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楞伽经全文白话文讲解

来源:楞伽经快诵网作者:王嘉帅时间:2019-02-26 21:22:16
罗婆那王劝请品第一我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随


罗婆那王劝请品第一

我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随众生之心变现各种形像,方便说教,随机摄化,一切诸佛为其灌顶授记。这些大菩萨从各个佛国而来,以大慧菩萨为上首。

楞伽经全文白话文讲解

其时,佛在海龙王宫说法,七日之后,从海中出来,有无数梵天、帝释、诸大护法天龙等,奉迎于佛。其时,佛举目看见了摩罗耶山顶的楞伽大城,便面带微笑地说:过去诸佛都在此地演说自己以正智证涅盘之法。此法既非外道之所猜测臆度之邪见,亦非二乘所修行之境界,我现在也为罗婆那王开示此法。

其时,罗婆那王借助于佛之神力,听到了佛所说的话,从很远的地方知道佛已从海龙王宫出来,现正为诸梵天、帝释及诸护法所簇拥围绕。时罗婆那王见海波浪不能现象,观其会中大众的如来藏识真如性海也是这样,因于无明境界风动,转识浪起,不能发现无边德用。即起欢喜心,高声说道:我应当到佛那里去,请佛到此城来开示说法,使我及诸天、世人于长夜中,得大光明,得大利益。说罢,即与诸眷属乘坐花宫殿前往佛之处所。到达之后,罗婆那王从宫殿上下来,并从右边环绕三周,以众伎乐供养于佛,所持乐器都是大青因陀罗宝(按:即帝释的青珠),其间杂以琉璃等宝,这些乐器都用上等的布料缠裹,其声美妙,音节和谐。罗婆那王于阵阵音乐声中唱说偈句赞颂于佛,曰:

诸佛所证真心自性,是诸法眼藏。

无人我、法我之执,远离一切妄见执着。

此种智慧唯佛世尊乃能证知,

愿世尊垂愍,为我等开示、宣说。

佛身集万善,于自证智境界恒常安乐,

变化自在,愿入楞伽城为我等说法。

过去世诸佛,也曾于此城中说法,

此间之夜又诸部众,一心想听佛之演说。

其时,罗婆那王又以歌声而说颂曰:

世尊于过去七日中,于龙宫宣说佛法:

后从龙宫出来,安详登上此岸。

我与众采女,以及秉多夜叉眷属等等,

还有归依的婆罗门童子输迦,是超拔于众的聪慧者,

都以其神力,来到如来佛处所。

大家从花宫殿下来后,各各礼拜于佛;

又借助佛之神力,称说自己名号。

我是十头罗刹土,今日来佛所,

愿佛为我及楞伽城中诸众生开示、说法。

过去无数佛,都曾在此楞伽城中说自己所证之法门,

希请世尊也能这样,在众多菩萨的簇拥下,

到摩罗耶山顶之楞伽城去演说最上清净法门。

我及住于楞伽城的广大信众,

今日一心想听闻佛讲说自证之清净法门。

想念过去世无数佛,曾在诸大菩萨的簇拥下,

于此地演说《楞伽经》。

愿佛同往尊,也为大众开示,

敬请佛慈悲哀怜无量夜叉众,入楞伽城为我等说此妙法门。

世尊听到这些话后,即告诉罗婆那王:过去世诸佛,都哀怜于你,答应你的请求,来此楞伽城说自证法,未来诸佛,也会这样。这是个喜闻佛法、勤于修行之信众们的住所,我及诸菩萨哀怜于你,故愿意接受你的请求。说完此话,佛及诸菩萨等即默然而住。

当时罗婆那王即以所乘之妙花宫殿奉献于佛,佛坐于花宫殿上,罗婆那王及诸菩萨前呼后拥,众多采女歌咏赞叹,供养于佛,一起前往摩罗耶山顶的楞伽城中。抵达该城后,罗婆那王及诸眷属,又作种种上妙供养,夜叉众中童男童女,以宝罗网供养于佛,罗婆那王又把宝璎珞奉献于佛及诸菩萨,把宝璎珞挂于佛及诸菩萨的项颈之上。其时,佛及诸菩萨受供养后,便简略讲说了各自所证境界之甚深法门。当时罗婆那王及其眷属,又特别地供养了大慧菩萨,并对他说:

我今众修行者,想请佛开示一切诸佛的自证智境界;

我及诸夜叉众,以及在座的众菩萨,

一心想听闻佛法,因此都请佛给予开示。

你是诸修行者中最善于谈论的,

因此大家都很敬佩你,希望你能向佛问法。

究竟什么是自证清净之法门?如何是入于佛的境界?

如何才算远离外道二乘?以及如何才能远离一切过失?

其时,世尊以其神通之力,于该山中更变化出无数无量宝山,并且都以百千万亿妙宝庄严装饰,每一宝山又都有佛显现其顶,每一佛前都有罗婆那王及诸大众,十方世界一切国土也都于中显现,一一国中都有如来,一一佛前咸有罗婆那王及其眷属,都有楞伽大城阿输迦园,都是那样富丽庄严毫无差异,同时都有大慧菩萨在向佛请问佛法,二诸佛也都在演说开示自证智境界。以百千妙音声宣说完此经后,佛及诸菩萨都于空中隐而不见,罗婆那王只见到自己身居本宫之中,他当下便想:刚才说法的是谁?又是谁听其说法?刚才所看到的一切究竟是什么?能见的又是谁?佛及诸国土大城众宝山林,这一切现在都那里去了?难道是梦中所见吗?难道是幻化而成的吗?或者犹如幻有实无之干闼婆城?或者眼睛有了毛病?或者为阳焰微尘的反映所迷惑?或者如梦中见石女生子?或者如烟焰旋火轮?旋即又想:世上一切诸法大概都是这样,本来实无其物,都是自心虚妄分别的结果,凡夫迷惑,不懂得这个道理。实际上,世上无有能见,也无所见,无有能说,也无所说,见佛听法都是虚妄分别,正如刚才所看到的,不能说是见到了佛,不起分别才能真正见到佛。

其时,罗婆那王当即开悟,弃除了一切杂染,证得诸法唯是自心所变现,住于无虚妄分别之境地,由于以往所种善根,得如实见一切法,了达外境即是自心,能以自智慧善巧观察,永离于一切邪见臆想,善于修行,为修行师,能于自身显种种色像,得种种大方便解,善知诸地精进之相,善观各种心识自体,断除三界相绩身见,远离外道各种执着,以自智觉悟入于如来之藏,直趣佛地。

其时,听到虚空中及宫殿里都发出这样的声音:善哉!大王,像你所修学的,诸修行者都应该这样修学,应当这样见一切如来,应当这样见一切诸法,如若异此如实之见,即是断灭之见。自证之法,非心意识境界,故各种心识应当远离,应如理观察一切法性,应依智慧内修,莫着外见,莫着二乘外道所修句义境界,及二乘外道所得之诸三昧法。你不应乐戏论谈笑,也不应起吠陀外道之见,不应耽着王位自在,也不应住外道六邪定中,若能如此如实修行,即能摧破种种邪论恶见,能舍弃一切我见执着,能够以妙慧转识成智,入如来自证圣境。你应如此勤加修习,使所得之法更为清净,善修正定,由定发慧而至殊胜之位,莫着外道二乘境界,以为殊胜,如外道凡夫等修行者。外道执着于我,见有我相,及四大、蕴界处有实功能,而取着于色声香味触法;二乘见有十二因缘,不了性空,于中妄加分别。

楞伽王,此法殊胜,是大乘道,能令成就自证圣智,于诸界中上品受生:楞伽王,此大乘行能灭无明惑,能除诸业障,不堕外道诸邪行中。楞伽王,外道行者执着于我,作种种异论,不能演说离见识性、法非法二义。善哉!楞伽王,能如是思维此义,乃是真见佛也。

其时罗婆那王又想重见如来,因为如来世尊于事理无碍之境,观达自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸化佛所作之事,住如来定,入三昧乐,所以称为大观行师,也称为大哀愍者,能烧断一切烦恼,断除一切分别妄想,众佛弟子所共围绕,善知一切众生之心,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相,我今愿得重见于如来,以重见因缘,未得觉悟者即得觉悟,已得觉悟者,不复退转,远离一切虚妄分别,住三昧乐,智慧增长,进入如来地。

此时,世尊知道楞伽王马上就要证悟不生不灭法门,出于哀怜之心,便重现其身,连同刚才所变现之众多山城国土,也一并重新显现。其时,十首罗刹王重新见到刚才出现的一切景象:众多山城都十分富丽庄严,每一城中都有如来显现其中,每个如来都具三十二种相,而自己则出现于各个如来佛跟前,且每一如来佛之前都有大慧菩萨、夜叉等簇拥围绕,各各在说自证智所行之法门,又见十方诸佛国土,也都是这样毫无差别。

其时,世尊以其慧眼普观众会,突然如狮子王回头,欣然大笑,只见此时佛之眉间、髀劦月、腰颈、肩臂各处的每一毛孔,都放出无量光明,如虹放彩,如日舒光,又如大火在炽热燃烧。其时,虚空中之梵天、帝释天及其四天王,遥见如来坐如须弥山,于楞伽山顶欣然大笑。其时众菩萨诸天众都在想:佛世尊于一切均坦然自在,今何故欣然大笑?通身放大光明,默默下动坐如须弥,住自证境地,入三昧妙乐,如狮子王四周环视,望着罗婆那王,念着如实之法。

此时,大慧菩萨受罗婆那王之请求,加之他洞悉在座诸菩萨之心思,深知未来一切众生都爱好执着于语言文字,常随言取义而生迷惑,执着于外道二乘之行,或者产生这样的念头:世尊已经远离诸识境界,是什么原因欣然大笑?为了破其疑惑,所以就向佛提问佛法。佛随即说:善哉!大慧,你怜愍众生为三世恶见所缠绕,为了使他们开悟,特意向我问法。诸多有智慧之人,为了自利利他,能够作这样的提问。大慧,此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉二种之义,现在你也提出这样的问题,今后的问法者也会提出这个问题。如来二种义差别之相,一切二乘及诸外道都不解其义。

其时,如来知楞伽王欲问此义,便告之曰:楞伽王,你欲问法,就快问吧,我会逐一为你解释的,满足你的愿望,使你欢喜,能够以智慧观察思维,远离一切虚妄分别,善知诸地境界,证得真实之义,入于禅定之乐,为诸如来之所摄受,安住于寂静之乐,远离二乘禅定的种种过失,住于诸佛菩萨之地,能如实知诸法本无自性。

其时,楞伽王承蒙佛之应允,即于清净光明如大莲花的宝山之顶,从座而起,为众多采女所围绕簇拥,顿时又化作无数种颜色之花,种种花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰;又变化作欲界之各种乐器,超过于诸天龙神及乐神干闼婆之所有者;更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器;再复化作大宝罗网,盖覆于诸佛菩萨之上;又化作种种上妙衣服,并竖立起幢幡以为供养。做完这一切后,楞伽王即升至虚空,有七多罗树高。在虚空中又变化出种种彩云以作供养,并奏出种种音乐,音乐声自空中而下,环绕下息。

其时,楞伽王即坐于如大莲花之宝山顶上,极是欣悦恭敬地说:我今欲问如来二种义,此二义我从前已经请教过过去诸佛,过去诸佛也已经为我解说过,我今所问仍是此如来二义,但愿世尊慈悲,更为解说。世尊,变化佛曾说,此二义不是根本佛所说,根本佛说三昧乐法门,不说虚妄分别法门。善哉!世尊于一切法自在无碍,但愿世尊悲怜我等,进一步宣说此如来二义,一切佛子都十分想听世尊演说。

其时,世尊告诉楞伽王说:此二义你应当问,我也应当为你等宣说。

当时夜叉王更着种种宝冠璎珞,用各种宝物庄严其身,并应声道:如来常说,一切法都应该舍去,更何况非法?为什么必须舍去一切法及非法呢?那么,何者是法?何者是非法呢?法如果应该舍弃,为什么有二法之分呢?有二法之分,即是虚妄分别之相,诸如有体无体,有实无实,都是一种虚妄分别,不能了知阿赖耶识无差别之相,就像毛轮住于不净之境一样,法性本来就是这样,如何舍弃?

其时,佛对楞伽王说:愣伽王,你难道不曾看见过瓶等无常之物吗?愚妄凡夫为假相所迷惑,于中虚妄分别此是瓶,彼是非瓶,你何不藉此去理解何者为法?何者为非法?这是凡夫之所分别,非是圣智见。在凡夫眼里,有此种相、那种相,智者不为各种假相所迷惑。楞伽王,譬如用火燃烧宫殿园林,看到种种烟焰,但其火性是一,所出现的种种烟焰,是由各种长短大小不同之木料所产生的,你今何不藉此去理解何者是法?何者是非法?

楞伽王,如一颗种子,生芽、长枝、开花并结出种种果实。外法是这样,佛法也是如此。以无明为缘,生出五蕴、十二处、十八界等,一切诸法,于欲界、色界、无色界三界中,因缘而生,有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别;又如诸识,相虽是一,所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。楞伽王,不但以上所言诸法有如是差别,就是修行者修各种观行时,由于各自之智慧、境界不同,所见亦各有差别,何况法与非法,岂能无种种差别?楞伽王,法与非法之差别,应知此均属相分别。

楞伽王,何者是法?二乘及诸外道,虚妄分别说有实法存在,这是导致有种种法存在的主要原因。如此之种种法,均应舍离,不应该于中取分别之相。能洞见自心法性,则能做到无所执着。诸如瓶等事物,乃是凡愚之所虚妄分别执着,本无有体,诸修行者,如能以理如实观察,即为舍离诸法。楞伽王,何者非法?所谓诸法无自性、无形相,永远抛弃一切虚妄分别,如实观察诸法若有若无,达到这种境界,其余妄见皆不生起,这就叫舍离非法。此外,还有一种「非法」,亦即如兔角、石女儿等,皆无自性相,不可分别只是随世俗言说,而有其名,不像瓶等,看得见摸得着,以其不是诸识之所能取着,这种分别亦应该舍离。这就是舍离法与非法。

楞伽王,你刚才所问的,我已经回答完了。楞伽王,你说你于过去诸如来处所已经问过此义,彼诸如来曾为你作过解说。楞伽王,你所说的「过去」本身,乃是一种「分别」,说「未来」亦是一样。我与过去诸佛并没有什么差别。楞伽王,诸佛所说之法,皆离分别,超出戏论,非如有色有相之物,只有圣智能够证知。为了使众生得到安乐,因而才演说。因其是无相之智,故称之为如来,因此,如来者,以智为体;因以智为身,因此不可分别,既无能分别,亦无所分别,不可以众生相妄加分别。何以无能分别?因有意识而才有诸境界生起,而有色形诸相,因此,无能分别,亦无所分别,譬如壁上彩书之众生,无有觉知,世间的众生也是这样,无有[业],亦无[果报」,一切诸法也是这样,不可闻不可说。

楞伽王,世间众生犹如幻术所变,凡夫外道不识此理。楞伽王,能如是见,名为正见,否则,则是分别见,由虚妄分别,有二元之对待。楞伽王,譬如有人于水中自见其像,于灯月下自见其影,于山谷中自闻其声响,便生错觉,分别取着,以自心取自心,法与非法也是一样,实乃虚妄分别的产物,对此如不能舍离,只会更加增长虚妄之见,永远不得寂灭。若了达虚妄寂灭一缘,则是最胜三昧,由此能生自证圣智,以如来藏妙净明心而为境界。

集一切法品第二之一

其时,大慧菩萨与摩帝菩萨一起游历诸佛国土,借助于佛之神力,从座而起,偏袒右肩,右膝着地,双手合掌,向佛鞠躬致敬,并说颂曰:

世间一切无生无灭,犹如虚空中之花,

智者不着有着无,而起大悲之心。

一切诸法如梦如幻,迷离于心意意识,

智者不着有着无,而起大悲之心。

世间一切常如梦幻,远离于恒常与断灭,

智者不着有着无,而起大悲之心。

懂得人法俱无自性,一切烦恼与惑障,

常清净而无自相,而起大悲之心。

佛不住于涅盘,涅盘也不住佛;

觉与不觉均悉远离,一切诸佛有而非有。

法身亦如梦如幻,怎么可以称颂呢?

识得无生无性之理,此乃真赞颂佛。

佛无诸根境之相,不见佛乃名真见,

如何能对释迦牟尼佛,有所赞毁呢?

若真能见到佛,则寂静远离于生灭,

此人当今后世,迷离执着一无所取。

其时,大慧菩萨以颂赞佛之后,自说姓名:

我名为大慧,通达于大乘,

今以百八义,请教于世尊。

世尊听了大慧菩萨的话后,普观众会并说:

佛门众弟子,今都来问我佛法,

我当为你等说,自证圣智境界。

其时,大慧菩萨蒙佛俯允,顶礼佛足,并以偈颂问于世尊:

妄计性是如何生起的,又应如何断灭?

无明惑染是如何生起的,又应如何断灭?

因何而名为佛子?无相法中因何而有次第?

何囚有十方国土,及种种化相和诸外道?

解脱后去往何处?被谁所缚谁能解缚?

禅以何为境界?何故而有三乘之分?

诸法以何因缘而生?谁是能生因谁是所作果?

谁说一异俱不俱?色无色三界因何而起?

如何是小乘外道之四空定?如何是灭尽定?

如何灭想受定?如何从定得觉?

因如何生果?身又如何去住?

如何观见五法、三自性?如何趣入如来地?

因何有佛予?谁又是破三界生死者?

破三界生死者身又如何?既破三界又往何处生?

如何得种种神通,以及自在三昧?

三昧心是何相状?愿佛为我等解说。

何因名为藏识?又何故名为意识?

因何起诸法种种见?如何灭尽所见?

为何已有三乘五姓差别,又说一切唯是心?

因何建立种种相?又如何成立无我义?

如何说无众生寿者等,因何又随俗说有?

如何是不起常见?如何是不起断见?

为何佛与外道,其相多有不相违背者?

为何于未来,有十八部等种种差别?

如何是一切法其性本空?何因诸法刹那生灭?

如来藏如何生起诸法?世间诸法生灭体性何故不动?

为何说世间一切诸法,如幻又如梦?

又如干闼婆城和阳焰微尘,乃至水中月?

何谓三十七菩提分?此等菩提分又是如何生起?

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,何者是一百零八句?

佛说:大慧,一百零八句者,亦即生句与非生句,常句与无常句,相句与非相句,住异句与非住异句,刹那句与非刹那句,自性句与非自性句,空句与非空句,断句与非断句,心句与非心句,文字句与非文字句。大慧,此一百零八句义都是过去诸佛之说。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,诸识有几种生住灭?

佛说:大慧,诸识有二种生住灭。这二种生住灭不是凡夫及因位菩萨智能所能认识的。二种生住灭者,所谓相续(「相续」即因果流转相续不断之意)生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。诸识有三相,即转相、业相和真相。

真相者,如来藏心,在缠不染,不生不灭者,名真相;根本无明令如来藏海起诸识浪,动而作业,此即阿赖耶识极微细之相,名业相;依前业相转成能缘所缘之境,生七转识,名为转相。

大慧,识广说有八(即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识),略说有二,谓「现识」(即阿赖耶识)及「分别事识」(即前七识)。大慧,譬如镜中显现诸色相,现识也是这样。大慧,现识与分别事识二者无异,相互为因。大慧,现识以不思议熏变(即无明熏习真如而生妄法)为因;分别事识以虚妄分别境界及各种戏论、习气为因。大慧,阿赖耶识虚妄分别各种习气灭,即一切根识皆灭,此为相灭;所谓相续灭者,即所依之因、缘皆灭,此为相续灭。所依之因者,如无始戏论、虚妄习气等等;而所缘者,即自心所见之虚妄分别境界。大慧,譬如泥团与微尘,既非异又非不异;金与各种由金做成的器具也是一样。如果泥团与微尘异,那么,泥团应不是由微尘构成的,但实际上,泥团是由众多微尘构成的,所以说二者不异;如若不异,泥团与微尘应该毫无差别。

大慧,藏识(即阿赖耶识)与诸转识(即八识中之前七识)若异,藏识则非是彼七转识之因;若不异者,转识灭后,藏识也应灭,但实际上,藏识之真实相不灭。大慧,藏识之真实相不灭,而其业相则有生灭,若藏识之真实相灭,此则与外道之断灭论无异。大意,彼诸外道见身命终时,四大离散,眼等六识不能取境,即以为无始相续识永灭,更无业报受生相续。大慧,彼诸外道说相续识从神我生,不说眼等诸识从色等因缘生,只认神我为生因,故名之为外道。造作者是谁呢?彼以胜妙天主、神我、大自在天、及微尘为能作者。

此外,大慧,有七种自性:所谓集自性(谓烦恼体性,能集善恶诸业,故名烦恼为集自性)、性自性(既有集因,必有未来苦果性,故言性自性)、相自性(既有苦果,必有形相,故言相自性)、大种自性(形相从四大之种子生,故言大种自性)、因自性、缘自性、成自性(既有四大,即从因缘所成,故言因自性、缘自性、成自性)。

此外,有七种第一义:所谓心所行境界,智所行境界,二见所行境界,超二见所行境界,过佛子地境界,如来所行境界,如来自证圣智所行的境界。

(心所行境界者,谓发心菩萨,缘第一义法性如来藏心,故名心所行胜解行地菩萨;智所行境界者,缘于真如,起十种智慧,故名智所行初地菩萨;正证真如,见人、法二种无我,故名二见所行;八地菩萨,超二乘,过七地,故名超二见所行;十地菩萨超九地,九地又名佛子地,故名。后二地即佛地。)大慧,这是过去、未来、现在如来自性第一义心,以此第一义心成就世间、出世间最上之法,以佛智慧,建立各种自相、共相,而此自相、共相不同于外道之恶见。

大慧,何谓外道之恶见呢?外道之恶见者,即不懂得种种境界乃是虚妄分别的结果,而于究竟真理、诸法实相上见有或见无,妄起言说。大慧,我今当说,若了知诸境如梦如幻,均是自心之所显现,则一切妄想、三界生死、一切诸苦及无知爱业诸缘,悉皆尽灭。大慧,有诸沙门、婆罗门,虚妄执着有及非有,于因果外计着各种事物的显现,依时而住,此皆外道之主张;或虚妄执着五蕴、十二处、十八界等,依因缘生住,无常变异,生已即灭,不了常住真心,这都是外道之看法。大慧,如认为相续之体始无后有,视蕴界人名为涅盘,目修道所得名为果,凡此等等,皆是破坏诸法因果相续之断灭见。为什么这么说呢?因他们不能如实观察的缘故,因不见根本的缘故。

大慧,譬如瓶一旦破了,就不再是瓶;烧焦的种子,就不能再发芽,此中的道理也是这样。蕴界处诸法虽生即灭,应知此等诸法无自性故,只是自心虚妄分别的结果。此外,大慧,如果本无有识,三缘和合则生,那么龟应该生毛,沙也应该出油,如此,你所依据的理论就不能成立了,这与佛法之究竟义是相违背的,所做的事业也是徒劳无益的。实际上,龟本无毛,沙本无油,三缘体空,如何生果?又,大慧,外道说三缘和合,是因果性,可说为有,成过去、未来、现在三世诸法。此乃邪谬相承,及自恶见故作如是说。大慧,诸愚昧凡夫,为恶见所迷,不能自知愚痴,反而妄称此即是一切智说。

大慧,又有沙门、婆罗门看到了一切诸法皆无自性,有如空中之云,又如飘忽不定之火焰,如幻有实无之干闼婆城,如梦如幻如焰,如水中月,如梦中所见到的一切,均不离自心,由无始妄见熏习,取以为外,如此思维观察诸法,断除各种分别之见,也远离虚妄心所取的一切名义,了知自身及一切事物都是藏识之所显现,既无能取,亦无所取,更无各种生住灭,如此思维观察,锲而不舍。

大慧,此大菩萨不久即可得生死涅盘平等无二之心,大悲方便之行,观众生如幻如影,从各种缘而生起,知一切境界离开自心即一无所得,行于实相无相之道,从诸地渐进而升,住于三昧乐之境界,了知三界皆唯是自心,得如幻三昧(了达一切诸法如幻之理的禅定),离绝众虚幻之影像,成就最上智能,证得不生不灭之理,入于金刚喻三昧(指断除一切烦恼之禅定),证得佛身,常住于如如之境,具诸神通,变化自在,以各种方便化现游众佛国,远离外道及心意识之辗转转依,次第成就如来之身。

大慧,大菩萨欲得佛身,应当远离蕴界处诸法,远离心因缘所生之各种生灭法,远离各种戏论及种种虚妄分别,但住于远离一切能缘所缘如来真证心量,观察三界无始以来为妄习所熏而起生死种种分别,思维无相无生之佛境界,自证圣法,得心自在无碍之功用,犹如如意宝珠,随宜现身,达于唯心之境,渐渐入于佛地。因此一切大菩萨于此法应当善于修学。

集一切法品第二之二

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说心、意、意识及五法、三自性等众妙法门,这是一切诸佛萨入自心境界,离所行相之真实佛心,但愿世尊为此山中之诸菩萨,随顺过去诸佛,演说此如来藏识法身境界。

其时,世尊告诉大慧菩萨及诸大菩萨说:有四种因缘而眼识生:一者不觉知外境是自心之所显现,而虚妄分别执着:二者从无始以来,为色之妄想所迷惑熏习:三者识之自性即在于思量、了别;四者喜乐见诸色相。大慧,正是由此四缘,故藏识大海生眼识等诸识浪。眼识是这样,耳、鼻、舌、身诸识也是如此,于一切根尘毛孔,眼等诸转识顿生,譬如明镜一照,众色像顿时显现;或渐生,如风吹大海,波浪随着生起。如来藏心海也是如此,外境风吹,诸转识则起,造业受报,生死不绝。

大慧,因(即第八之如来藏识)所作相(即余七转)既非一,亦非异。第八识所变现之根身境界(即生相),六、七二识执为实我实法,由此引起前五识之种种造业,感诸果报,生死不绝。这都是不明了色等诸尘皆是由妄心分别所现。大慧!眼等五识与色等五尘俱时,因为了别色等差别之相故意识生,所以应当了知,根尘诸境皆是众生自心妄识互为因果之所现。但诸识不知一切均是自心之所妄现,以为各自能了自分境界。因此分别各自境界,执着自识之名。大慧,有些修行者入于三昧时,以为诸识俱灭,不知诸识习气种子,依于藏识不灭,自以为已灭诸识,人于三昧境界,实则未入三昧境界,因为其所谓灭识,只是六识不取诸尘境界,而未灭习气种子。

大慧,藏识生住异灭四相,甚微甚细,唯佛与住地菩萨方能了知,此外,修二乘及诸外道之禅定、智慧者,皆不能知。只有修习如实行者,以其智慧,方能了知诸地性相,善达种种句义,觉了无边佛所广集善根,不虚妄分别取着自心所见,是为能知。大意,诸修行者晏处山林,上中下修,能见自心之两种生住灭,得无量自在力神通三昧,诸佛为其灌顶授记,知心、意、意识自心自体境界,离脱爱业无明生死大海,所以,你等应当亲近诸佛菩萨,如实修行。

其时,佛重说偈颂曰:

譬如巨海浪,乃由大风而起,

风高浪急,此伏彼起,水无断绝之时。

如来藏识亦如大海,因无明境界风,起各种识浪,

辗转相生,无有断绝。

青赤诸颜色所起之眼识,珂贝等音声所起之耳识,

檀乳等芳香所起之鼻识,咸淡诸味所起之舌识,

如是七识,与之藏识,既非同,亦非异。

譬如水与波浪,日月与光明,非同非异,

七识与藏识非同非异亦是这样。

意等七种识,有如海波浪,

因风而水动,种种波浪转。

其时,大慧菩萨以偈颂问曰:

为何青赤等色像,乃由眼竿诸识所显现;

如大海中所起的波浪,请世尊加以解说。

世尊当即以颂作答,曰:

青赤诸色像,如海中波浪,

均空无自性,故言不可得;

青赤诸色像,均依如来藏而起,

故亦非一无所有,应知此非一非异之道理。

然彼如来藏清净心本无有生起,

只是众生虚妄分别、虚妄执着;

一切能取及所取,与大海中之波浪毫无二致。

一切众生及以一切资生财物,乃是由众生之心识,虚妄分别所现。

因此,一切诸法,森罗万象,与大海中之波浪毫无差别。

此外,大慧,大菩萨若欲了知能取(眼等诸识攀缘色等外境)、所取(为眼等心识所攀缘之色等诸外境)的分别境界,皆是自心之所现者,应当远离愦闹、昏滞、睡眠诸障,勤加修习,远离曾所听闻之外道、二乘之法,了达诸法悉是自心分别之相。

大慧,大菩萨若欲了达自心分别之相,应于圣智三相勤加修学。何谓三相?亦即无影像相、一切诸佛愿持相和自证圣智所趣相。诸修行者若获此相,即舍离跛驴(喻未得无功用慧者)智慧心相,入于菩萨第八地,于此三相修行不舍。大慧,所谓无影像相者,即由于惯习,外道二乘种种相生,此种相本为佛所呵斥,但为使其回心归正,故应观察修习;一切诸佛愿持相者,谓诸佛本发誓愿,住持世间,利乐有情,严净国土;自证圣智所趣相者,谓对一切法相皆不执着,得如幻三昧身,于诸佛地进趣修行。大慧,若修习此三相,即能到如来佛地。你及诸大菩萨应勤加修习。

其时,大意菩萨知道一切菩萨心中所想,承佛之威力,对佛说:请佛为我等再说一百零八句差别所依,五法圣智事,三自性法门等。一切诸佛,为诸大菩萨堕自相、共相,说此妄计所执自性,知此妄计所执自性之义,即能清净人人无我、法无我境界,善解诸地,得超越一切外道声闻缘觉之三昧乐,见诸如来不可思议境界。彻底舍离五法自体行相,以佛智慧入于如幻三昧境界,住一生补处菩萨所居处,成就如来之身。

佛说:大慧,有一种外道,见一切法随因而灭,遂生分别想。兔本无角,起于无见,如兔角无,一切诸法也是这样。又有外道,见四大和合而能生物,一切根身尘境缘末散时,形量千差万别,故而生兔无角、牛有角之想。大慧,此堕虚妄分别之见,不明了万法唯是自心,但于自心妄加分别。大慧,一切众生及国土世间,一切正报及与依报,一切诸法皆是自心虚妄分别所现。大慧,应知兔角离于有无,诸法也是这样,勿生分别。为什么说兔角离于有无呢?此乃是相待而言,因牛有角,而兔则无角,相对待而言,故言兔角无。但牛角之有,乃至世间一切诸法,其自体性,都不可得,佛之智慧远离此种种有无之见,因此,于此不应妄加分别。

其时,大慧菩萨又对佛说:彼既离有见,不以作牛有角想,岂不又妄计无了吗?

佛答道:不以分别心来观待相而说无,为什么呢?彼妄见者,以虚妄分别为生因,以角之有无作为分别之依据,既以所依为因,即妄计有无,但是,分别与角,都无自性,离异不异,非由相待牛角而显兔角无。大慧,若此分别不同于兔角者,则不是兔角的因,若不异者,又是因兔角无而生起。大慧,分析牛角乃至各种事物,都无自性,都不可求。相对于有角而言无角,如此分别不合于道理。牛角兔角均无自性,都不可求,又是谁待于谁呢?相待既不能成立,待于有故言兔角无,不应妄加分别,非正因故。有无论谓有以无为因,无以有为因,二因既不正,言有言无、执有执我皆属戏论。

大慧,又有外道见虚空无形相分齐,色相异于虚空,有形状质碍之变异,而生执着,言色异空,起妄分别。大慧,虚空即是色,以色大入于虚空故;色即是虚空,色与虚空互为能所,以依色分别虚空,依虚空分别色故。色与虚空之关系应如是知。大慧,四大所生,其相各异,不住于虚空,然四大中非无虚空,色性即是空。大慧,兔角也是这样,相对于牛角而言兔角无。大慧,分析牛角乃至世间万物,均无其自性,兔角又何所待而言无呢?若相对于其它事物言,也是如此。大慧,你应远离兔角牛角、虚空与色等种种分别,和诸大菩萨,应当善于观察自心所现之种种虚妄分别之相,于一切国土为诸佛子说观察自心修行之法。

其时,世尊即说颂曰:

一切诸法均无自性,唯由自心显现而起;

众生及一切器世间,都是藏识之所显现。

心、意及意识,自性及五法,

无人我、法我,诸佛如是说。

长短及各种互相对待之物,辗转互相生;

因有故成无,因无故成有。

分析微尘及一切法,不起色与虚空之分别;

都是自心之所安立,一切恶见邪说都不可置信。

不可取外道及二乘之修行方法,

应学诸佛之所说所行之自证智法门。

其时,大慧菩萨为净众生自心现流而问佛言:世尊,如何净除众生心习现流?是渐净?还是顿净?

佛说:大慧,渐净非顿净。如庵罗果,渐熟非顿,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,是渐净非顿净;如陶匠造器,渐成非顿,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,是渐非顿;譬如大地生草木,渐生非顿生,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,是渐非顿。大慧,譬如人学音乐书画等种种技艺,渐成非顿成,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,是渐而非顿。另外,譬如明镜顿现众像而无分别,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,顿现一切无相境界而无分别;如日月一时遍照一切色像,诸佛如来净除众生心习现流,也是这样,顿为示现下可思议诸佛如来智慧境界;譬如藏识顿现一切众生及诸佛国土,报佛如来也是这样,顿能成熟一切众生,令其于色究竟天清净修行;譬如法身佛顿现报身佛及与化身佛,放大光明照诸世间,自证圣智境界也是这样,顿现法相而为照耀,令一切众生离于有无之恶见(以上所说净众生尽心习现流之四渐、四顿,乃是对不同根机而言,对钝根者渐净,对利根者顿净)。

又,大慧,报身佛说一切自相、共相法,是自心本识习气因相,及妄计所执因相,更相系缚,种种幻事,众生虚妄执着,以为真实,实皆无自性,悉不可得,譬如幻术师以幻术用草木瓦石,幻化而成各种色像,令见者生种种分别,实际上皆不真实。大慧,自相、共相一切诸法也是这样,本无自性,依他缘而起,犹如幻事,而诸众生虚妄计度,执以为实,此即是妄计自性执着缘起自性而起,此即是报身佛所说法相。

又,大慧,法性佛所说法者,离一切妄想心相,建立自证圣智所证境界。大慧,化佛广说六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,及五蕴、十二处、十八界,及解脱、诸识行相,随宜建立诸法差别,超越外道恶见,超无色所行。大慧,法性佛远离一切攀缘妄念,远离一切所缘妄法,亦远离一切所作妄业,非凡夫二乘外道执着我相所取境界。所以,大意,于自证圣智境界相当勤加修习,于自心所现的分别见相二分宜速远离。

又,大慧,声闻乘有二种差别相,所谓自证圣智殊胜相和分别执着自性相。何谓声闻乘自证圣智殊胜相?谓达苦、空、无常、无我境界,厌离五欲,栖心寂灭,于蕴界处一切诸法,若自相若共相,不坏其相,未达法无我,然达人无我。如是了知,心住于一境。住一境已,遂获诸禅解脱三昧道果,而得出离,住自证圣智境界乐。但断现行烦恼,未断习气烦恼;但离分段生死,未断变易生死,此名声闻乘自证圣智境界相。大菩萨虽也得此圣智境界相,但以大悲本愿故,不入于涅盘,不取此三昧乐,大菩萨对此自证圣智乐不应修学。

何谓分别执着自性相?谓知四大所造色等诸法,非如外道所言是神我等生,然取着于如来止啼授药等权便说,于自、共相妄想执着,此名声闻乘分别执着自性相。大菩萨于此法中应知、应舍,更入于人无我、法无我境界,由之渐进诸地。

其时,大慧菩萨对佛说:世尊,如来所说常不思议自证圣智第一义境,不同于外道所说常不思议作者吗?

佛说:大慧,此自证圣智第一义境,不同于外道所说的作者得常不思议,为什么呢?外道以作者为常不思议因相,此因自相不相应,以何显于常不思议境?若因自相相应,则是常,非常不思议境。大慧,我所说的第一义常不思议因自相成,由能所因相俱离有无,自证圣智所行相故有相而非别境,以第一义智其因故有因而非生灭。离有离无故非作者,譬如虚空、涅盘寂灭法,故常不思议。所以,我说如来自证圣智常不思议,不同于外道所说的常不思议。大慧,此常不思议是如来自证圣智所行真理,所以大菩萨应当勤加修学。

此外,大慧,外道所说的常不思议,以无常变异为因,非是以自觉所行相为因,故是无常不思议,非是常不思议。大慧,外道所谓常不思议,以世间所作法生而还灭、有而还无,此属无常非是常。我也见世间所作法生而还灭、有而还无,说之为无常,不说之为常。大慧,外道以此等无常因相说常不思议,此因相本身即不真实,如同兔角,故其所说常不思议唯是妄想言说,为什么呢?其因相非是常因,如同兔角故。大慧,我所说的常不思议以自证圣智为因,不以外法之无常变易为因,外道则与此相反。实际上,如果不懂得自因之相离有无、超情识,而妄计在于自证圣智所行相外,如此之常不思议不应说。

大慧,诸声闻畏怖生死轮回之苦而趣求涅盘,不知生死涅盘差别之相,实是虚妄分别的结果,妄以灰身灭智、诸根境灭为涅盘,不知证自智境、转染成净为大涅盘,彼愚痴人以生死异涅盘,为此愚夫说断生死入涅盘,故说三乘种性,彼愚痴人以为此三乘说为究竟义,不说一切唯心,心外无境。大慧,此诸声闻不知过去、未来、现在三世诸佛所说自心境界,取心外之境,常于六道轮回不绝。

又,大慧,过去、未来、现在三世诸佛说一切法不生,因为一切诸法皆是自心虚妄分别所见,均无自性,离有生、无生二种见故,譬如兔、马之角,本无生灭、有无,愚痴凡夫妄取生灭、有无之见。唯有如来自智所证境界,一切法自体性不生,非愚夫有无分别境界。大慧,众生及其所依住之器世间,一切皆是藏识影像,能所二取之所变现,均无自性,彼诸愚夫为生住异灭种种现象所迷惑,于中妄起有无分别之见。因此,大慧,你等大菩萨应于一切法不生义中勤加修学。

此外,大慧,有五种种性。哪五种种性呢?即声闻乘种性、缘觉乘种性、如来乘种性、不定种性、无种性。大慧,如何知是声闻乘种性?谓如闻说于五蕴、十处、十八界一切诸法自相共相,听闻苦、集、灭、道四圣谛时,悲喜交集,喜乐修学,而对于缘起之相不乐观悟,应知此是声闻乘种性。达此声闻乘境界者,相当于菩萨第五、第六地,断现行烦恼而未断习气及所知障,未度不思议变易死。此等众生常自以为:我生已尽,道行已立,所作已办,日后不再轮回受报,达于人无我境界,乃至趣入涅盘境界。

大慧,还有一类众生求证涅盘,妄计觉知我、人、众生、寿者等各各差别,谓此是涅盘;另有一类众生,说言一切诸法,因神我而有,谓此即是涅盘。大慧,此等众生不得解脱,因为都未能通达法无我。这是声闻乘及外道种性,于未出离苦海而自以为已超脱生死,你等应勤修习,舍此种种恶见,以期趣入如来种性。

大慧,如何知是缘觉乘种性?谓若听闻缘起诸法,无量欢欣,喜乐修学,远离愦闹吵杂的种种因缘,无所染着,或时闻说现种种身,或一身分为多身,或多身合为一身,神通变化,无碍自在。一心信受此缘起法,决不违背,当知此即是缘觉乘种性,应为其说缘觉乘法。

大慧,如来乘种性所证法有三种,一是自性无自性法,二是内身自证圣智法,三是外诸佛刹广大法。所谓自性无自性法者,即三自性三无性秘密法;内身自证圣智法者,即佛所自证之一乘了义不思议真实法;外诸佛刹广大法者,即以大悲愿摄化众生、庄严净土,究竟到于一切智地法。大慧,若有闻说此法,及见自心所现之正依二报,建立阿赖耶识不思议境者,不惊、不怖、不畏,当知此即是如来乘种性。大慧,不定种性者,谓若闻说三乘法时,随生信人,顺学而成,其性可栘而不固定,故称不定种性。大慧,为不定种性者而说是种性,令其知权趣实,证人第八无所有地,故说此种性。大慧,彼声闻乘种性,若能证知识性,见法无我,断烦恼结,最终当入佛地,得如来身。

其时,世尊即说颂言:

预入圣流之须陀洹,一来天人受报之斯陀洹,

不再受生欲界之阿那舍,永无生死果报之阿罗汉,

如是声闻乘四圣人,其心皆悉迷惑。

我所立三乘一乘及非乘,

为愚夫愚妇随机方便说。

第一义法门,远离于有无,

安住于无所有境界,何有三乘之名?

如来所说诸禅三昧、灭尽定诸法,

为愚妄凡夫作如是说,离心不可得。

此外,大慧,此中一阐提,何故没有追求解脱、入涅盘之欲望?大慧,因他已经断绝了一切善根的缘故,因他已发愿为济度一切众生出离生死苦海,众生不度尽,永不入涅盘的缘故(此指大悲阐提)。何谓断绝一切善根?即其诽谤大乘法藏,不随顺佛经诸解脱之说,善根断尽,不入于涅盘。何谓为无始众生发愿不入涅盘?谓诸菩萨曾发愿,欲济度一切众生入于涅盘,若有一众生未入涅盘,我即不入。就其不入涅盘说,此大悲菩萨也名为一阐提。此二种阐提即属于无种性者。

大慧菩萨说:世尊,此中何者是毕竟不入于涅盘者?

佛说:大慧,彼菩萨一阐提,了知一切法本来寂灭,与涅盘无异,是毕竟不入于涅盘者,并不是那种断尽善根一阐提者。为什么这样说呢?因为断善根阐提,以佛之威力,其后善根还生,为什么呢?佛对于一切众生都不会抛弃,所以,毕竟不入于涅盘者,只有菩萨一阐提。

此外,大菩萨应当善知三自性相。何谓三自性相?即妄计自性、缘起自性和圆成自性。大慧,妄计自性从诸法之形相生。如何从诸法之形相生?谓其从因缘而起的现象中,起种种执着。此种执着于缘起事相之妄计性,更可分为二种,这就是诸佛所说的名相执着和事相执着。大慧,所谓事相执著者,即于内外法中起执着于自相、共相;所谓名相执著者,即于内外法中起诸如男女、衣瓶等等名相。此即是二种妄计自性相。大慧,诸法从因缘而生,此即名缘起自性。何谓圆成实性?谓离名相事相一切分别,自证圣智所行之真如境界,此即如来藏自性清净心。

其时,世尊即说颂曰:

名相分别,是妄计缘起二性相;

正智如如,即是圆成实性。

大慧,以上所说即是五法、三自性法门,自证圣智所行境界,你等大菩萨应勤加修学。

此外,大慧,大菩萨应当善于观察、了知二无我相。何谓二无我相?所谓人无我、法无我。大慧,何谓人无我?谓五蕴、十二处、十八界一切诸法,都无其主宰、实在之性。一切无知爱业之所生起,眼等诸识取着于色而虚妄执着,乃至一切可见之国土世间,都是如来藏自性清净心之所显现,刹那相续,念念不住,如河流、如种子、如灯焰、如猛风、如浮云。躁动不安,如猿猴;乐不净之处,如飞蝇;不知满足,转薪更炽,如猛火。为无始虚伪习业所熏,于三途六趣中轮转不息,如汲水轮,循环不停;种种色身如木人,因机关而动,如死尸,借咒术而起行。如能善知蕴界入诸法悉无有我,如木人死尸,是名无人我智。

大慧,如何是法无我智?谓知蕴界处诸法是妄计性,如蕴界处空无我、我所,唯共积集烦恼业故,如以业爱之绳自缚,由因缘辗转相生,实在是无我无作者,一切诸法也是这样,离自相共相,由虚妄分别,种种相现,愚夫妄加分别,非诸圣者之智见。这样观察一切诸法,远离一切心意识名相妄想,是名大菩萨法无我智。得此智慧,知人我皆妄,即入初地,由之次第渐进乃至十地。住此地后,有大宝宫殿莲花王座,菩萨成就如幻三昧,坐其上而受佛位,同行菩萨前后围绕,一切诸佛从十方来,以手摩顶授予佛位,如转轮王授太子王位,超菩萨地,获如来身。大慧,此是名见法无我相,你及诸大菩萨应当勤加修学。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说建立诽谤相,使我及诸大菩萨离此恶见,速得无上正等正觉,得正觉后,于正法不生诽谤。佛接受大慧劝请,即说偈颂说:

众生及器世间依正诸法,都是自心之影像,

愚痴凡夫不识此理,起无中说有、有中说无之建立诽谤相,

此诸所起实在只是心之作用,离开自心一切了不可得。

其时,世尊为了重明此义,便对大慧说:有四种于无中说有之「建立」。那四种呢?一是无有相建立相,二无有见建立见,三无有因建立因,四无有性建立性。大慧,所谓诽谤相者,亦即于诸恶见所建立之法,不善于观察,不见诸法之实相,即言一切诸法皆无,此即是诽谤相。

大慧,何谓无有相建立相?亦即蕴界处诸法之自相、共相,本无所有,但却于此而生计着诸法之自相与共相,如此邪妄分别,乃由无始以来各种恶习所熏而成,此即是无有相建立相;如何是无有见建立见?亦即于蕴界处诸法建立我、人、众生、寿者等见,此即是无有见建立见;如何是无有因建立因?亦即初识本来非从因而生,后因眼色等而生如幻,生而有,有而还灭,念念不住,是名无有因建立因;如何是无有性建立性?亦即涅盘、虚空、非择灭三无为法,本来无有作法,而于此生计着,其实,此法离性、非性,离于有无。大慧,一切诸法犹如毛轮兔角,此是名无有性建立性。

大慧,于无说有之「建立」和于有说无之「诽谤」,二者都是凡愚不了一切唯心所现而妄生分别,此非是圣者之见。因此,你应当勤加观察,远离此二种恶见。大慧,大菩萨善知八识、五法、三自性、二无我,为利益众生,故现种种身,如依缘起性而起种种法,也如摩尼宝珠不作于心而随色变现,出现于各种佛会,听闻佛法,了知一切法如幻、如梦、如影、如镜中像、如水中月,远离生灭、断常等恶见,不住于声闻、缘觉二乘境界,成就无量百千亿三昧,既得三昧,逼游一切诸佛国土,供养诸佛,生诸天上,弘扬三宝,证正等觉,成如来身,为诸声闻菩萨大众说外道境界皆唯是自心所现,令悉远离有、无等执着。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说一切法空、无生、无二、无自性相,我及诸菩萨悟得此相,离有、无分别,速得无上正等正觉。

佛说:你等好好听着,我当为你等演说。大慧,空者,即是妄计性法体(虚妄分别诸法,实无自性、自体),为执着于妄计性者说空、无生、无二、无自性。大慧,空性略说有七种。即相空、自性空、无行空、行空、一切法不可说空、第一义圣智大空、彼彼空。

何谓相空?谓一切法因缘和合,辗转而生,求其自相、共相均不可得,分析推求,无自体故,此即名一切自相空。

何谓自性空?谓一切法均无自性,名自性空。

何谓无行空?谓一切法本性常寂灭,无有诸行,是名无行空。

何谓行空?谓五蕴诸法,从众缘而起,离我、我所,是名行空。

何谓一切法不可说空?谓一切法从妄想所起,无自性、离言说,是名不可说空。

何谓第一义圣智大空?谓诸佛得自觉圣智第一义时,一切妄想恶见习气悉皆远离,是名第一义圣智大空。

何谓彼彼空?谓于此无彼,于彼无此,故名彼彼空。譬如鹿子(人名,其母即毗舍佉优婆夷,信仰三宝,造立精舍供比丘安住,于中不养象马牛羊等)母堂,无有象马牛羊等,我说其堂空,不是说其堂无比丘众。大慧,非指堂无堂自性,非谓比丘无比丘自性,非谓其它处无象马牛羊。大慧,一切法自相、共相,于此于彼求不可得,是故说名彼彼空。以上所说即是七种空。此七种空中,彼彼空最粗,你等应当远离。

此外,大慧,所谓无生者,自体不生,非无因缘等生,住八地如幻三昧以上,称此为无生。大慧,无自性者,以自体不生故说无自性。大慧,一切法无自性,念念不住,因缘而起,故名无自性。何谓无二相?大慧,如光影,如长短,如黑白,皆相对待而得成立,无待而不能成立,无自体自性故。大慧,非于生死之外而有涅盘,一切法也是这样,此即是无二相。大慧,空、无生、无二、无自性相,此法你等当勤修学。

其时,世尊重说颂说:

我常说一切诸法自性本空,远离断灭与真常;

生与死如梦亦如幻,都是愚痴者造业之结果。

生死之与涅盘,本来无二亦无别;

愚夫愚妇虚妄分别,一切诸佛离于有无。

其时,世尊又对大慧菩萨说:大慧,此空、无生、无自性、无二相,悉入一切诸佛所说经典之中,佛经中都有此义。大慧,佛经随顺一切众生心而说,但其真实义不在于文字言句之中。譬如春时阳焰,诱惑诸兽生水想,而实无水。众经所说也是这样,随诸众生之根机智慧,而有种种说法,为令各类众生皆得欢喜,方便趣入,并非佛经中所说的每句话,都是显示佛学真实义。大慧,你应当依义莫依于语言文字。

其时,大慧菩萨对佛说:世尊,有些经中说言,如来藏本性清净,一切众生贪瞋痴中均有如来身,常无染垢,德相具足,如无价宝在垢衣中;外道说有恒常不变的神我,能造作众生五蕴等,遍诸趣中无有生灭,现在世尊所说如来藏义,岂不与外道所说相同?

佛说:大慧,如来藏不同于外道所说之神我。大慧,如来以性空、实际、涅盘、不生、无相、无愿等义说如来藏,为令愚夫离无我之怖畏,于无所有境界说如来藏门。未来、现在诸大菩萨不应于此执为有我,如陶匠于泥水中,以轮绳、水杖、人功作种种器,如来也是这样,于法无我中,以随机摄化,方便说法,或说如来藏,或说无我,种种名称各各不同。大慧,我说如来藏,为摄化执着于我之诸外道,使其离于妄见,入三解脱,速得无上正等正觉。所以诸佛所说之如来藏,不同于外道所说之神我,若欲离于外道见者,应知无我、如来藏义。

其时,世尊重说颂曰:

外道计由神我故诸蕴相续不断,又计与生法为缘;

或计一切悉是胜妙自在天所作,此都是心量妄想。

其时,大慧菩萨普观未来一切众生,又对佛说:请佛为我等说诸大菩萨修行法。

佛说:大慧,大菩萨有四种修行方法。那四种呢?一者善于观察自心所现诸法,二者远离生、住、异、灭等见,三者善知外法均无自性,四者专求自证圣智境界。若菩萨成就此四种法,则名为大修行者。大慧,如何观察自心所现?亦即观三界唯是自心,离我、我所,无动作,无去来,种种色行名言、根身器界,唯是无始过习所熏,明了一切法皆从自心起,皆从妄念起,大菩萨应如是观察自心所现。

大慧,如何得离生、住、异、灭见?亦即观一切法如梦、如幻,自相、他相、共相悉皆不生;观诸法悉是自心量之所现,所见外物本无自性,诸识悉皆不生;观众因缘本无积聚,三界诸法因缘而有。如是观时,内外一切诸法皆无自性,悉不可得。知诸法无自体、自性,远离生见,证如幻性,得不生不灭智,住第八地,远离心、慧、意识、五法体相,得二无我境,获如意身。

大慧问道:世尊,如何名意生身?

佛说:大慧,意生身者,譬如意有迅疾、无碍、遍到三义一样,意生身者,即菩萨得如幻三昧,能现形十方以化众生。大慧,譬如心意于无量遥远之国土之外,忆念先前所见物事,念念相续,即可到达彼等物事,不是身体及山河石壁等所能障碍,意生身者也是这样。菩萨得如幻三昧,力通自在,诸相庄严,可随意现形十方,以化众生,如此是名菩萨得远离于生、住、灭见。大慧,如何观察外法无性?谓观察一切法,如阳焰、如梦境、如毛轮,为无始恶习之所熏,种种戏论之所执着,如是观察一切法时,即是专求自证圣智境界。大慧,菩萨具以上所说四种修行法,即成大修行者,你等应当勤加修学。

其时,大慧菩萨又对佛说:请为我等说一切法因缘相,令我及诸大菩萨了达其义,离有无见,不虚妄执着诸法渐生顿生。

佛说:大慧,一切法因缘生有二种:内因缘生和外因缘生。外因缘生者,如以泥团、水杖、轮绳、人功等缘和合而成瓶等,缕迭、草席、种芽、酪酥等也是这样,此等名外缘前后转生。内因缘生者,谓无明爱业等蕴界处诸法。此但是愚夫之虚妄分别。

大慧,因有六种,谓当有因、相属因、相因、能作因、显了因和观待因。大慧,当有因者,谓内外法一并为因,而生果;相属因者,谓内外法一并为缘,而生果;相因者,谓互为果相,相续不断;能作因者,一切法均能作为成就自身之增上缘,如因转轮王,国人而得安乐;显了因者,谓能所因果互相发明,如灯照物;观待因者,长短高下互为因,因果关系亦然,因灭果起,相续不断,不见虚妄生法。

大慧,此是愚夫虚妄分别,非渐次生,亦非顿生,为什么呢?大慧,若顿生者,则作与所作无有差别,求其因相不可得也;若渐生,求其体相亦不可得,如未生子时,如何名父?诸计度人所言以因、缘、所缘缘、无间缘等四缘(详见原典之注释)所生法相,系属次第生者,皆不可得,皆是心量妄想执着相。大慧,渐次与顿皆悉不生,只是心现诸根身器界尔。一切外法自相、共相悉皆无性,只是虚妄识生,自心分别见尔。大慧,因此之故,应离因缘和合相中渐生、顿生之见。

集一切法品第二之三

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说言说分别相心法门,使我及诸大菩萨善知此言说分别相,通达能说所说二义,速得无上正等正觉,令一切众生于此二义中而得解脱。

佛说:大慧,有四种言说分别相:即相言说、梦言说、计着过恶言说、无始妄想言说。大慧,所谓相言说者,即是执着色等诸相而生;所谓梦言说者,即是依梦等不实境界而生;所谓计着过恶言说者,即是忆念、计着以往之所闻所作业而生;所谓无始言说相者,即是为无始戏论、烦恼种子熏习而生。此即是四种言说分别相。

大慧又对佛说:世尊,请为我等说言语分别所行之相,何处何因因何而起?

佛说:大慧,言说从头喉胸唇颚齿舌和合而生。

大慧又问:世尊,言语分别为异为不异?

佛说:大慧,既非异,亦非不异。为什么这么说呢?因为言语是从分别而起的,若言说与分别异,则不应因分别而起言说;若言说与分别不异,分别并不显义,那么言说也应不显义,但言说是能显义的。因此,言说与分别既异又不异。

大慧又问佛:那么,言语是第一义呢?还是所说是第一义?

佛对大慧菩萨说:语言与所说均非第一义,为什么呢?第一义是自证圣智三昧乐处,因言而入,但非即是言说本身;第一义是自证圣智境界,非是语言分别智境界,言语分别不能显示第一义,因为言语生灭不定,从众缘生,属无常,故言语不能显示第一义。第一义者,无自他之相,言语乃是有相,故不能显示;第一义者,但唯证入自性真心,心外无法,外种种法悉皆无性,言语妄说岂能显示?所以,大慧,应当远离言语分别。

其时,世尊重说颂曰:

诸法无自性,亦无有言说;

不见性空无自性义,愚夫流转于生死。

一切法无性,离言说分别;

万有如梦如幻,生死涅盘无一定之相。

譬如大王长者,为使诸子高兴,

先给予相似之物,后再赐予真实之宝。

我今也一样,先说相似法,

然后为你等演说,自证圣智法门。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说离一异、俱不俱、有无、非有无、常、无常等一切外道所不能行,世尊自证圣智所行之境界,远离妄计自相共相、入真实第一义境界。以无功用本愿力,了知诸渐进佛地,及一切诸法皆是自心虚妄分别所见等,令我及诸大菩萨于如是等法门,远离妄计自相共相见,速证无上正等正觉,普令一切众生具足圆满功德。

佛说:善哉!善哉!你哀怜世间众生,问我此义,多所安乐,多所饶益。大慧,凡夫无智,不知诸法是自心量妄习之所变现,执着、分别外法为一为异、为俱为不俱、为有为无、为常为无常等等。大慧,此譬如群兽为渴所逼,于阳焰而生水想,迷惑驰趣,不知此乃非水;愚痴凡夫也是这样,为无始戏论分别所熏,贪瞋痴三毒攻心,喜乐声色境界,见生、住、异、灭,取内外诸法,堕于一异等执着之中。

大慧,如幻有实无之干闼婆城非城非非城,无智凡夫无始时来,为城非城等种种妄习所熏,而作城想,外道也是这样,为无始妄习所熏,不能了达自心所现皆虚妄故,着一着异等种种言说。

大慧,譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林等种种现象,醒后忆念梦中不实之事。大慧,你以为这样的人聪明吗?

大慧答道:不聪明。

佛说:大慧,外道也是这样,为恶见所熏,不了万法唯心,执着一异、有无等见。

大慧,譬如画像,本无高下,愚夫妄见,作高下想,外道也是这样,为恶见所熏,妄心增长,执一执异,自坏坏他,于离有无无生之论,也说为无,此坏因果之性,拔善根本,应知此种分别有无、起自他见之人,当堕地狱,若欲求取胜法,应速远离此各种分别执着。

大慧,譬如眼有疾,见虚空中有毛轮,就对人说:你等看到了吗?此虚空中有青黄赤白等等色相。而彼毛轮本自无体,非有非无,既可见又不可见,外道也是这样,为恶见所熏,分别执着一异、俱不俱等,诽谤正法,自陷陷他。

大慧,譬如火轮,实非是轮,愚夫取着,非圣智者。外道也是这样,为恶见所熏,执着一异、俱不俱等,一切诸法,由是而生。

大慧,譬如水泡,似玻璃珠,愚夫以为即是玻璃珠,争相求取,然其水泡,非珠非非珠,既可取又不可取,外道也是这样,为恶见分别习气所熏,分别执着,说非有法从因缘生,又说实有法灭。

此外,大慧,立现量、比量、圣言量,并认为实有自证圣智离二自体,此亦属虚妄分别;大慧,诸修行者,应灭心、意、意识,离能取、所取,入如来地,于有及无不生妄想;大慧,诸修行者若于自证圣智境界作有无想,则也执着于我、人、寿者、众生诸相;大慧,一切诸法自相共相,是化身佛所说,非法身佛所说,大慧,化身佛说法随顺于愚夫等无智之见,不都直接显示自证圣智三昧乐境。

大慧,譬如水中有树影现,其非影非非影,非树非非树,外道也是这样,为习见所熏,不了万法唯是自心所现,于一异等而生分别执着。

大慧,譬如明镜,随缘得见一切色像,彼非像又非非像,有缘得见无缘则不见,愚夫妄加分别,作像想,外道也是这样,于自心所现种种有形像,而执一异、俱不俱相。

大慧,譬如山谷中之声响,依赖于风、水、人等,众缘和合,声响则起,彼声非有非无,以所闻之声非声故,外道也是这样,为习气所熏,自心分别,而起一异、俱不俱等见。

大慧,譬如大地无草木处,日光与尘土和合,见似有水波动,其波非有非无,因想而异故;愚痴凡夫也是这样,为无始戏论恶习所熏,于圣智自证法中见生住异灭、一异、有无、俱不俱等。

大慧,譬如木头人和死尸,借助于机关运转和咒术之力而得运行,愚痴之人以为真实,遂顺从外道,起诸恶见,执着于一异等虚妄言说。

大慧,你等当于圣智所证法中,离生住异灭诸见,离有无、一异、俱不俱等一切分别。

此外,大慧,有四种禅。哪四种呢?有愚夫所行禅,观察义禅,攀缘真如禅,诸如来禅。

大慧,什么是愚夫所行禅?谓声闻、缘觉诸修行者,知人无我,见自己他人之身皆是无常、苦、不净,如是观察执着不舍,由此渐增进至灭一切心法、无想无念之境界,此则名为愚夫所行禅。

如何是观察义禅?谓知自共相、人无我,并知外道之法悉皆不实,于法无我诸地行相,随顺观察,是名观察义禅。

如何是攀缘真如禅?知人无我、法无我,是对治二种我见,本身亦不真实,不起二无我妄念,是名攀缘真如禅。

如何是诸如来禅?谓得如来地自证圣智真实法身,常住寂灭,令诸众生得禅定乐、菩提乐、涅盘乐及得如来智慧法身不思议事,是名诸如来禅。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,诸佛如来所说涅盘,说何等法,名为涅盘?

佛对大慧说:诸识等见习转已,是名涅盘,亦即是诸法性空境界。又,大慧,涅盘者,自证圣智所行境界,远离断常及有无等见。什么是非常?即离自共相之妄想分别;什么是非断?谓三世如来所证得故,是以非断。又,大慧,涅盘不坏不死,是诸修行者之所归趣。若有死则有生,而涅盘不更受生相续,故涅盘不死;若坏者应是有为法,而涅盘是无为法,故不坏。又,大慧,涅盘无烦恼可舍,无菩提可得,非断亦非常,不一亦不异,此是名涅盘。又,大慧,声闻、缘觉知自共相,烦恼障灭,不生颠倒,不起未来生死分别,彼于其中生涅盘想。

此外,大慧,有二种自性相。哪二种呢?一是执着言说自性相:二是执着诸法自性相。执着言说自性相者,以无始以来妄想言说习气不断故,计着有言说自性相;执着诸法自性相者,以不觉诸法是自心所起,虚妄执着。又,大慧,诸佛有二种加持加诸菩萨,令其顶佛足请问众义。哪二种呢?谓令其入三昧,身现其前,手灌其顶,为其授记。大慧,初地大菩萨蒙诸佛加持之力,入于菩萨大光明定。入定之后,十方诸佛普现其前,以身语诸业加持,如金刚藏,华严会中住初地时,及余成就初地功德相,菩萨亦如是加持。

大慧,此大菩萨蒙佛神力,入三昧后,于百千劫积集善根故,渐入诸地,能达治所治相。至法云地者,坐于大莲花微妙宫殿之宝座上,同类菩萨众所围绕,头戴宝冠,身如黄金,瞻葡花色,如盛满月,放大光明,十方诸佛伸展莲花手,于其座上,而为其灌顶,如转轮圣王太子受记,得大自在,此菩萨也是这样,是名为二种加持。菩萨为二种加持力故,能亲见一切诸佛,若不如是则不能。

又,大慧,大菩萨入于三昧,善说法要,皆由佛加持力故。若诸菩萨离佛加持而能说法者,则凡夫亦能说法。大慧,蒙佛加持之力,一切山林、草树、城郭、宫殿及诸乐器等无情物也能演唱法音,况有情众生?凡受佛加持者,一切盲聋哑者,都能获得解脱。大慧,如来加持之力有如此广大的作用。

大慧又对佛说:何故如来以其加持力令诸菩萨入于初地及十地中?

佛说:大慧,为欲令其远离二种过故,须加持初地;为令其不堕声闻地故,须加持十地;为诸菩萨速入如来地,为诸菩萨所得法加倍增长,故佛为诸菩萨加持。大慧,若不加持,彼菩萨堕外道及声闻地中,则不能得无上正等正觉,所以如来以加持力摄诸菩萨。

其时,世尊重说颂曰:

如来世尊以其清净愿,为诸菩萨加持;

为令其远离二种过失加持初地,

为令其不堕于声闻加持十地。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如果世尊所说缘起,是由作起而非由心自体而起,外道亦说胜自在天而生诸法,今佛与外道所说只是名称有不同而已,非是义理有所别。世尊,外道说言以神我故,从无生有,世尊也说以因缘故,一切诸法本无而生,生后还灭,如佛所说无明缘行,乃至老死,此说无因,非说有因;世尊说言此有故彼有,若一时建立,非次相待而有,其义不能成立。所以,外道所说胜于世尊所说。为什么这么说呢?外道说因不从缘生,而有所生,世尊所说,果待于因,因又待于因,如是辗转,成无穷过;又,此有故彼有,则是无因。

佛说:大慧,我了达诸法非有无生,但唯心现,无能取所取,说此有故彼有非是无因及因缘过失。大慧,若不了达诸法唯心所现,执着能取所取,以外境为若有若无,此等过失,非我所说。

大慧菩萨又对佛说:世尊有言说,故必有诸法,若无诸法,言说依何而起?

佛说:大慧,虽无诸法,也有言说,岂没听过龟毛、兔角、石女儿等,本无此等诸法,世人于中皆起言说?大慧,其非有亦非非有,只有言说而已。大慧,如果像你所说的,有言说必有诸法,此论则坏。大慧,非一切佛土皆有言说,言说者,假立而已。大慧,或有佛土,在扬眉瞬目、微笑频呻中而显法,如不瞬世界、妙香世界、及普贤如来佛土中,但瞪视不瞬令诸菩萨获无生法忍及诸三昧。大慧,非由言说才有诸法,此世界中蝇蚁等虫,虽无言说,而事相宛然。

其时,世尊重说颂曰:

譬如虚空兔角,及与石女儿等;

实无而有言说,妄计法也是如此。

因缘和合之中,愚夫妄以为生;

不能如实理解,故流转于三界。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊在其它经中所说的诸如十二因缘、常乐我净等,依何处说?

佛说:依妄法说,因为诸圣即依此妄法现,但不于妄法起有无等见,譬如阳焰、火轮、垂发、干闼婆城、梦、幻、镜像等,无智之人生颠倒见,以为实法,有智之人不这样看,但此种种幻影、梦境非不现起。大慧,妄法现起时,有种种差别,但非无常。何故非无常呢?因为妄法离于有无,因为愚痴凡夫于离有无处起种种见解,如恒河水,饿鬼不见,不可言其有,其它众生见之,不可言无,所以圣人于虚妄法,悉离颠倒有无之见。

大慧,虚妄法是常,因无各种异相可得,并非虚妄法本身有种种差别,而是因为各种妄想而有差别。所以一切妄法其体是常。大慧,如何才能得妄法之真实性相?即如诸圣者那样,不于妄法起颠倒见,也不起真实见,若于妄法中生心动念,则非圣者之智,于妄法生心动念者,则是凡夫戏论,非圣人见解。

大慧,若于妄法起颠倒见与正见,则能生起二种种性,一是凡夫种性,二是圣种性。大慧,圣种性又有三种即声闻、缘觉、佛乘。大慧,为何愚夫分别妄法能生声闻乘种性?亦即愚夫观察妄法,取自相共相,遂起声闻乘种性;那么何谓愚夫分别妄法而起缘觉乘种性?亦即执着诸法自相共相时,不乐愦闹,喜独自观察。大慧,何谓智者观察妄法而得成就佛乘种性?亦即智者在观察妄法时,能了达一切诸法唯是自心分别所见,此外更无别法。大慧,若有愚夫分别妄法,取种种性相,执着实我实法,此则起生死乘种性。

大慧,彼妄法中种种事物,非即是物,亦非非物,离于有无,乃诸心识恶习转依之产物,亦即圣人转妄法为真如,所以真如离于心识。我今明确指出,如能了达此真如、妄法之若即若离之关系,即于一切都能明了通达。

大慧菩萨又对佛说:世尊所说妄法,为有为无?

佛说:此妄法如幻影,不可以有无计着,若执着有性相者,即是真实不可转,如此则诸缘起妄法,这与外道以有作者生一切法相类。

此外,大慧,不可说幻是无,诸法也是这样,如幻并非无。

大慧说:世尊,是因为执着各种幻相说一切如幻?还是因为执着诸法颠倒相故言一切法如幻?世尊,并非一切都如幻,因为种种色相均不是无因而有的,若都无因而种种色相现,即可说一切如幻,所以世尊,不可说一切法部与幻相相似,如梦如幻。

佛说:不可因幻相有种种,诸法有种种,而说一切法如幻,而应以一切法当体不实,速起速灭,如电如光,所以说一切法如幻。大慧,譬如电光,一闪即逝,世间所见一切诸法,也是这样,本都是自心虚分别所见,而愚夫起自、共相执着,虚妄计着各种色相。

其时,世尊重说颂曰:

诸法如幻并非一无所有,也并不是实有诸法;

诸法如电如光无自体性,所以说一切法如幻。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如果像佛所说的,一切诸法悉皆不生,又说诸法如梦如幻,如此,岂不前后所说互相矛盾?

佛说:大慧,并不矛盾。为什么呢?因为生即是无生,所谓生者,唯是自心之虚妄显现尔,若有若无,一切外法,因其无性,故本不生。

大慧,为离外道以神我为生因,我说诸法皆悉不生。大慧,外道谓从有无生一切法,不说自心分别执着因缘而生。大慧,我说诸法非从有无而生,故名无生。大慧,说诸法者,为令诸受化者,知一切法虽无作者,而业不亡,是故报受二种生死,破其邪见断灭戏论。大慧,说诸法相如梦如幻者,令离诸法自性相故,为诸凡愚堕于恶见,不知诸法唯心所现,为令远离执着因缘生起诸相,说一切法如梦如幻。彼诸愚夫执苦恶见,欺诳自他,不能明见一切法如实住处。所谓一切法如实住处者,即了达一切法唯心所现。

其时,世尊重说颂曰:

以无作性故说无生,为遮断见故说有业摄生死:

了达诸法如幻如梦,不于诸法性相而起虚妄分别。

此外,大慧,我当为你解说显体释义及其所依文字之名句、文身之相。诸大菩萨善于观察此相,了达其义,速得无上正等正觉,后又能开悟一切众生。

大慧,所谓名身者,亦即依事立名,如依瓶衣等物,立瓶穴等名,如名能诠自性,此谓名身;所谓句身者,亦即能显示该句之义理,如说「诸法无常」,显示「诸法无常」义,此即是句身;所谓文身者,由于此等文字能成名句,是名文身。此外,大慧,有文时必有名,但未必有句,但有句者,必有句及文;所谓名身者,亦即诸字各各各差别,如从阿字直至呵字;文身者,即音韵屈曲长短高下等。此外,句身者,如足迹,如街巷中人及象马诸牲畜之足迹,循其足迹即可找到人或畜;名身者,如受、想、行、识四蕴,非有形可见,故以名说;文身者,即是名之实性相,由文而显。如此即是所谓的名句文身。此名句文身相,你应修学。

其时,世尊重说烦曰:

显体之名身与释义之句身,以及名句所依之文字;

愚痴凡夫虚妄计着,有如大象溺于污泥之中;

此外,大慧,未来世中,有诸邪智恶觉观者,因邪见一异、俱不俱等,以一异、俱不俱等四句问于智者,智者即回答道:「此非是正问。」邪智之人又问道:「色与无常是异或是不异?涅盘与诸生死有为法是异或是不异?相与所相是异或是下异?依与所依是异或是不异?造与所这是异或是不异?见与所见是异或是不异?大地与微麈是异或是不异?智与智者是异或是不异?」凡此诸问,都属无记,世尊说都不应予以回答,因为愚夫无有智慧,这些问题不是他们所能了知的,佛为使他们离常断邪见,故不予作答。大慧,无记事,不作答,这是为了使外道反思而自得觉悟,永得出离造作者之邪见。

又,大慧,外道计苦有造作者,认为命即是身。命与身为一为异,此皆属无记邪论。大慧,外道愚痴说无记邪论,这不是我佛效法之法,大慧,我佛法中说汇远离能取、所取,于能、所取不起分别,所以我佛法中不予回答。大慧,若有执着能取、所取,不能了达诸法唯是自心所现,对于这种人,当以四种记论为其说法开示,视其根机,因时而异,我以四种记论置答。

又,大慧,何故一切法不生?因为一切法离能作、所作,无有作者。何故一切法无自性?因为以圣智观察一切法均不可得。何故一切法无去来?因为一切之自相、共相均无所从来,去亦无所至。何故一切法不灭?因为一切法体空无自性,相不可得。何故一切法无常?因为一切相起即灭,无有常性。何故说一切法常?因为诸法本无生灭,起即不起,无常之性常,是故说一切法常。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说诸须陀洹、须陀洹果行相差别,使我及诸大菩萨,了知通达须陀洹、靳陀含、阿那含、阿罗汉因行果位之种种差别相,而为众生宣讲演说,令其证得二无我法(人无我、法无我),净除二障(烦恼障、所知障),渐渐通达菩萨诸地,进而入于如来所证境界,得佛法身,为利乐有情、饶益众生,请佛为说四果差别之相。

佛说:大慧,你等认真听着,我当为你等宣说。

大慧说:是的。

佛说:大慧,诸须陀洹、须陀洹果差别有三:即上、中、下三种。大慧,下者未断欲界之惑,须人间、天上七往返方能证得阿罗汉界;中者或三生、五生得阿罗汉果;上者即此一生得阿罗汉果。

大慧,此三种人断除三种惑见:一者身见(于五蕴执有实我之邪见),二者疑见(疑佛说是否为正),三者戒禁取见(随顺外道之种种非理之戒禁并以之为最胜),以上上之智,断种种惑见,证得阿罗汉果。

大慧,身见有二种,即俱生与分别,如依缘起而有妄计性。大慧,譬如依止缘起性,故种种妄计执着性生,非有非无,非亦有亦无,愚昧凡夫妄加执着,犹如渴兽于阳焰妄生水想,此即分别身见,执有我、我所,因无智慧的缘故,从无始世以来即与它相应。须陀洹能见人无我,实时可得舍此分别身;大慧,俱生身见者,即普观自身及与他身,受、想、行、识诸蕴与色俱有名无体,无自性相;观色蕴从四大种所造,辗转相因而生。四大既无主宰,谁能合集以成色?色蕴如此,余四蕴亦然,如是观察,明见有无俱妄不实,五蕴无体,身见即断。

大慧,疑相者,谓于所证之四圣谛法善见其相,断除先前所说的二种身见,于诸法中不生疑心,亦不生于尊者以为尊相,是净与不净,如此是名疑相。何故须陀洹不取戒禁取见?因为须陀洹不取未来受生之戒,知有生处即有诸苦故。取此戒禁取见者,盖由于诸愚痴凡夫,于三有中,求五欲乐,苦行修习,愿生彼处,须陀洹人不取未来受生处五欲乐,唯求所证最胜无漏四真谛理无分别法,方便受持,修行正戒,是名断戒禁取见。大慧,须陀洹人舍身见、疑见、戒禁取见三种惑障,离贪瞋痴三大根本烦恼。

大慧对佛说:贪有多种,舍那一种贪?

佛说:大慧,舍于女色之贪,知此现时欲乐,来生必定受苦,须陀洹不取此种贪,以得三昧乐行故,非离涅盘贪(须陀洹不像菩萨,尚贪求涅盘)。

大慧,如何是斯陀含果?谓不了色相自性,起色分别,故尚须一往来于人天,善修禅定智慧,至我见不生,诸苦尽除,而得涅盘,此是名斯陀含。

大慧,如何是阿那含果?谓于过去、现在、未来三世诸法自性无实,见凡有生处即有诸苦,烦恼习不起,舍离诸惑,更不还生欲界,是名阿那含。

大慧,阿罗汉者,修行四禅及三三昧,了八解脱,分证十力,三明六通皆已成就,招致诸苦之烦恼业悉已断尽,是名阿罗汉。

大慧说:世尊,阿罗汉有三种,即趣寂定性罗汉、已退还发菩提心之不定种性罗汉、佛所变化示现罗汉,世尊所说,是指哪一种阿罗汉?

佛说:大慧,此说趣寂定性罗汉,非是其它二种阿罗汉。其它二种阿罗汉是指,退已还发大菩提心者,已曾发善巧广大行愿成熟有情佛所化者,为庄严诸佛国土及其眷属,于彼示生作阿罗汉者。

大慧,于妄想众生处说种种法,断诸烦恼所证四果之禅者及诸禅三昧,本性皆离虚妄之故,唯自心量虚妄所见得果相而已。大慧,若须陀洹这样想:我已断除诸惑见,此则有二种失,即我见及诸惑见悉未断除。又,大慧,若欲超过声闻乘诸禅、四无量心及无色界四空定,得如来三昧者,应当远离自心所现诸相。大慧,声闻即以想受灭定为最高境界,若说它是超过自心量所现的境界,则是不对的,为什么呢?因它是不离心的缘故。

此外,大慧,有二种智,即观察智及取相分别执着建立智。观察智者,即观一切法离四句,皆不可得。所谓四句者,即诸如常、无常、亦常亦无常、非常非无常等。我以诸法离此四句,故说一切诸法皆不可得。大慧,如此观察诸法,你等应该修学;如何取相分别执着建立智?谓于地、水、风、火四大种相,虚妄分别,妄想执着,以宗因喻五分法,成于不实而妄建立,是名邪正二种觉智相。大菩萨知此智相即能通达人、法二种无我,以无相智于地前胜解行位,善巧观察,即入初地,得大乘光明等百三昧门,以彼胜力见百佛,乃至光明照烛百佛世界,善能了知离垢地相,以本愿力故,现种种神通,至第十地而受佛灌顶,入于佛地以十无尽愿,成就众生,各种应现,无有休息而常安住自觉境界三昧乐。

又,大慧,大菩萨应当善于了知四大造色。如何了知?大慧,大菩萨应如是观察,彼诸大种真实不生,乃至三界但是妄心分别,唯是心之显现,无有外法。如是观察时,四大种所造悉皆离四句、无自性、无我、我所,住于如实之处而成就无生之相。

大慧,彼诸大种如何造色?大慧,诸外道妄想有津润之性为水大种,生内外水界(内水如血、汗,外水如河、海等」,有炎热之性为火大种,生内外火界(内火如体内热气,外火如自然之火),有飘动之性为风大种,生内外风界(内则气息运行,外则空气流动」,有色质之性为地大种,生内外地界(内则皮肉筋骨,外则田地高原),外道妄计有坚、湿、暖、动四性离于虚空,由妄想执着,不了五蕴虚假积聚,本无有性,故言四大种造色。大慧,五蕴妄识,由迷真心执着种种言语境界,作业受生,于诸趣中相续不断。大慧,地等造色实乃妄心所现,非由四大种所造,为何这么说呢?因为若有法者,即有形相,即是所作,非离形相而有诸法。大慧,此大种造色乃是外道所说,非是我说。

又,大慧,我今当说五蕴体相。五蕴者,即色、受、想、行、识。大慧,所谓色者,指四大及所造色,此各各异相:受、想、行、识诸蕴更非色法,无色法相,如同虚空,何有四种数相?譬如虚空,离于谙相,而虚妄分别,此是虚空,彼是虚空。非色之受、想、行、识诸蕴,也是这样,因其离诸数相,离于有无。数相者,愚夫所说,非圣者说,圣者虽见五蕴,但了知此等诸蕴皆妄心分别所作,只是假名施设,相虽是有,而无其实,皆如影如幻,别无自体。不了如来所证境界,见有诸蕴,执着分别,常现在前,此即是妄想诸蕴自性相。大慧,这种分别你应当远离。舍离此等分别执着之后,说诸法实相,断一切外道邪见,了知诸法无我,入纯无相观之「远行地」,成就无量自在三昧,获意生身,达如幻三昧,神通自在,犹如大地,利益群生。

此外,涅盘有四种。那四种呢?谓以诸法体性为有性为无性的涅盘;以种种相为有为无的涅盘;觉悟自相为有性无性的涅盘;此三种是外道之所谓涅盘。此外,断五蕴六道中相续流注,以人无我为涅盘,此是二乘所谓涅盘。大慧,此四种涅盘非我所说。大慧,我所说者,分别所知境界识灭,名为涅盘。

大慧说:世尊,岂不建立八种识吗?

佛说:建立。

大慧说:若建立者,如何但说意识灭,非七转识灭?

佛说:大慧,以第八识为因及所依,前七识得生。大慧,前六识了境起执着时,生诸习气,熏习增长阿赖耶识,由是末那识执为我、我所,恒审思量,相续随转,无别体相。彼二种识,以阿赖耶识为因为所缘的缘故,观自心见境,妄想执着生种种心,犹如束竹互相为因。大慧,又如大海波浪,以自心所现境界为风吹,而有生灭,所以意识灭时,余七识亦灭。

此外,大慧,我今当说妄计自性差别相,令你及诸大菩萨善知此义,超诸妄想,证自智境,知外道法,远离能取、所取分别,于依他起种种相中,不再取着妄计相。大慧,如何是妄计自性差别相?所谓言说分别,所说分别,相分别,财分别,自性分别,因分别,见分别,理分别,生分别,不生分别,相属分别,缚解分别。大慧,此等均是妄计自性差别相。

大慧,如何是言说分别?谓执着种种音声章句,以为有性,是名言说分别;如何是所说分别?计有五法、三自性等,是名所说分别;如何相分别?谓即于所说事中,计有诸如地、水、火、风四大诸相,是名相分别;如何是财分别?谓取着种种金银财宝,而起言说,是名财分别;如何自性分别?谓以恶见分别诸法自性,如地性坚、水性湿、火性热、风性动等等,是名自性分别;如何是因分别?谓于因缘而分有无,以有此因而生此法,是名因分别;如何见分别?谓如外道恶见,执着于有无、一异、俱不俱等,是名见分别;如何是理分别?于诸蕴中,计有我、我所,说虚妄法,是名理分别;如何是生分别?谓计着诸法若有若无,从缘而生,是名生分别。

如何是不生分别?谓计着一切诸法,本来不生,无有体性,不从缘起,不自因生,是各不生分别;如何是相属分别?以有为诸法,俱是因果相续,如针与线,是名相属分别;如何是缚解分别?计有烦恼能缚众生,又以修道使众生解脱,如人先为绳子所缚,后松缚得解,是名缚解分别。大慧,此等都是凡夫妄分有无,生此分别。大慧,于缘起性中虚妄执着此种种分别,如依于幻术而见种种物事,凡夫愚人执此等虚幻物事为实有。大慧,幻有之与种种物事,非异非不异。若异者,幻术非是此等物事之因;若不异,幻化所现与种种物事应是无差别。但幻术与种种物事是不同的,因此二者非异非不异。大慧,你及诸大菩萨于有于无不应生执着。

大慧菩萨又对佛说;请世尊为我等说自证圣智行相及一乘行相,我及诸大菩萨识此行栢,于此中而得觉晤,不更由其它途径而得觉悟。

佛说:你等好好听着,我当为你等解说。

大慧说:是的。

佛说:大慧,大菩萨依圣教所言诸法无性,但妄想分别之义理,于闲静之处观照自觉,非由他悟,离妄想见,即能渐渐进入佛位,依此修行,是名自证圣智行相。如何是一乘行相?证知一乘道即名一乘行相。如何是一乘道?亦即能远离能取、所取,如实而住。大慧,此一乘道唯有如来善于了知,非二乘、梵天及诸外道所能了知。

大慧对佛说:世尊,何故如来说有三乘,不说一乘?

佛说:大慧,一乘者,知生死无自性,生死即是涅盘,声闻、缘觉二乘无自性涅盘法,但依厌离世间、调伏修行而求解脱,如来应二乘根机,是故不说一乘,而说三乘法。又,声闻、缘觉未断所知障及业习气,不觉法无我,末度生死变易死,是故我说三乘之法。彼等若能断除以上诸过习,觉法无我,其时乃离于涅盘想,于无漏界而得觉悟;觉悟之后,自知住有余地,进而精进修行,使诸功德圆满,其时即得如来自在法身。

此时,世尊重说颂曰:

天乘、梵乘、声闻乘、缘觉乘、佛乘,

此等诸乘乃佛所说。

心动而计有诸乘,此悉未究竟;

若妄想心灭,即无诸乘及能乘之人。

无乘无乘者,我说为一乘;

为引导愚夫故,说诸乘差别。

解脱有三种,离烦恼者二乘解脱;

达法无我平等智者,如来真实解脱。

譬如海中木头,常随波浪翻转;

声闻之心亦然,随境相之风所飘游。

虽已灭烦恼又更起烦恼,犹如被习气所缚;

进而为涅盘所缚,住于无漏界。

此非究竟境界,但也不退更作凡夫;

自以为已得涅盘,乃至劫数不觉。

譬如昏醉之人,醒后方才觉悟;

声闻也是这样,觉悟之后,当能成佛。

无常品第三之一

其时,佛对大慧菩萨说:今当为你等说意成身差别相,你等好好听着,认真思维观察。

大慧说:是的。

佛说:大慧,意成身有三种,哪三种呢?谓入三昧乐意成身、觉法自性意成身、种类俱生无作行意成身。诸修行者入初地后,渐次证得。

大慧,如何是入三昧乐意成身?谓于三、四、五地入于三昧,离种种分别妄想,寂然不动,心海不起转识波浪,知一切境界,唯自心所现,本无所有,是名入三昧乐意成身;

如何觉法自性成身?谓八地菩萨,了知诸法如梦、如幻,皆无有相,心转所依,住如幻三昧及其它无量三昧,能现自在神通,如花开放,速疾如意,如幻、如梦、如影、如像,非四大所造,形相又似四大所造,一切色相具足无些许缺欠,普入佛刹,达诸法性如幻梦不实,此谓觉法自性意成身;

如何种类俱生无作行意成身?谓至佛地,了达诸佛自证圣智境界,现各种相无须作意,如随意生自在无碍,是名种类俱生无作行意成身。

大慧,此三种意成身义当勤修学。

其时,大慧菩萨又对佛说:如世尊所说五无间业,是哪五种?如果作了此业,定堕阿鼻地狱。

佛说:好好听着,当为你等讲说。

大慧说:是的。

佛对大慧说:五无间业者,所谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、怀恶逆心出佛身血。

大慧,何谓众生母?亦即能引生贪爱之五蕴身,如生产、养育婴儿之母亲者;何谓众生父?所谓无明造业,生此受识名色六入之身者是。

断除此痴爱生身之二根本者,名为杀父母;

如何是杀阿罗汉?如惑眠伏于藏识中,微细不现,如鼠噬人,疮虽已愈,遇缘微发,究竟断此惑习,名杀阿罗汉;

如何破和合僧?三宝中之僧乃五蕴和合之身,明了五蕴如幻不实,远离色受想行识五蕴异相和合成身之见,是名破和合僧;

如何是恶心出佛身血?不明了五蕴诸法自相、共相悉是自心显现,虚幻不实,妄计有八识身,即有妄想觉知种种境界。觉境界者名为佛,以空、无相、愿三无漏智,断除八识妄觉污染,是名恶心出佛身血。

大慧,以上所说是内五无间业,若有作此业者,迅即得自觉圣智,证得一乘道。

又,大慧,今更为你等说外五无间,令你及诸菩萨闻是义后,于未来世不生疑惑。何谓外五无间呢?即各教中所说之五无间业,若有作此业者,不得三解脱,唯除佛菩萨及大声闻,见其作无间业者,为规劝诱导,令其除疑悔过,以神力变现其事,如阇王杀父,身生恶疾,晦过之后,终得解脱。此等皆是化现,非是实事,若有实造无间业者,则无现身得解脱之事。只有觉了自心所现之根身器界,离我、我所虚妄分别,方能证得解脱。

其时,世尊重说颂曰:

贪爱名为母,无明则是父;

断除二根本,此则名为佛。

弃除随眠诸惑,识破五蕴假身;

断除此等诸惑,是名无间之业。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说诸佛体性。

佛说:大慧,觉了人、法二无我,断除烦恼、所知二障,离分段、变易二生死,断现行、习气二烦恼,此即为诸佛体性。大慧,声闻、缘觉得此法后,亦得为佛,我以是义,但说一乘。

其时,世尊重说颂曰:

善知人、法二无我,断除烦恼、所知障,

迷离分段、变易死,如是则名之曰如来。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来以何密意说言,过去一切诸佛及百千本生之事,如说过去曾为顶生王、象鸟王、月光、妙眼仙人等等。

佛说:大慧,如来依四平等秘密意,于大众中作如是说,我于过去作拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛等。

何谓四平等?所谓字平等、语平等、身平等、法平等。

何谓字平等?谓我名佛,一切如来亦名为佛,佛名无别是为字平等;

何谓语平等?谓我作六十四种梵音声语,一切如来亦作此种种声语,迦陵频伽(鸟名)音声不变,是名语平等;

何谓身平等?谓我与诸佛法身色相及种种随好无差别,为调伏众生故现种种形相,是名身平等;

何谓法平等?谓我与诸佛皆同证得三十七种菩提分法,是名法平等。

以上所说四平等义,是故我于大众中作如是说。

其时,世尊重说颂曰:

迦叶、拘留孙佛,拘那舍佛即是我,

依四平等义,于大众中作如是说。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如世尊所说,某夜成正等觉,乃至某夜当入于涅盘,于其中间不说一字,既无已说,亦无当说,也不说为佛说,依何密意作此说法?

佛说:大慧,依二密意,作此说法。哪二种法?即自证法及本住法。

如何是自证法?谓诸佛所证者,亦即我之所证,二者不增不减,自证圣智所行境界,远离言说、分别、名字谙相。

如何是本住法?谓诸法之本性,如金在矿石之中,本来自有,非外造作加工而有,法之本性亦然,本自有之,非因佛出世说之而有所增,亦不因佛不出世说之,而有所减。大意,譬如古旧城道,本来已有,不因今人行之始有,大慧,你以为如何?是行者作此城道及城中种种物吗?

大意说:不是的。

佛说:大慧,我及诸佛所证真如,常住法性也是这样,所以说言,自始成佛到最终证得涅盘,其间不说一字,既无已说,也无当说。

其时,世尊重说颂曰:

某夜成正觉,某夜入涅盘,

于此之中间,不曾说一宇。

以自证、本住二种法,作此密意说,

我与诸如来,无有少差别。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说一切法有无之相,令我及诸大菩萨知有无二见是虚妄故,痴速证得正等正觉。

佛说:好好听着,我当为你说。

大慧说:是的。

佛说:大慧,世间众生多堕落于二见之中,即有见、无见。因堕于二见故,出离解脱之想则非实际。

何谓有见?谓实有因缘而生诸法,因之与缘并非不真实的;谓实有诸法从因缘生,并非无法从因缘生。大慧,这样说者,不了万法唯心所现。

如何是无见?谓先计贪瞋痴诸法为有,后灭之为无,此即为无见。大慧,如若有人这样说「无有诸法,以不见诸物故」;又有人见如来、声闻、缘觉等无贪、瞋、痴之性,故执无见,此二种人,谁者为违背佛法?

大慧说:那种先妄计贪、瞋、痴性为有,后又计无者,是破坏佛法者。

佛说:善哉!善哉!你很理解我的提问。此人不但先妄执贪、瞋、痴为有,后又计无者,是违背、破坏佛法,也坏三乘圣人。

为什么这么说呢?因为烦恼无性、无体,内外不可得,非异非不异,不可取着;声闻、缘觉、如来三乘本性解脱,无能缚及缚因,若有能缚及其缚因烦恼,则有所缚之众生,这种说法,显然是违背佛法的,先取烦恼为有,俊灭之为无者,则是破有为无相,依于此义,我作此说:宁可起我见如须弥山,不起空见怀增上慢。若起空见,则是破坏佛法,因其堕入有无、自共相见解之中,不能了知诸法唯心所现。因不能了知诸法唯心所现,见有外法刹那生灭,无常辗转,成差别蕴界处诸法相,相续流转,起后还灭,虚妄分别,离名字法,如此则是违背、破坏佛法。

其时,世尊重说颂曰:

有无是二边,乃至心、心所行,

净除此分别见,则得平等寂灭心。

知贪爱诸境界,非是灭后方无,

万法悉是真如,此圣贤之境界。

本无而后生,生后还复灭,

因缘生灭有无,此均不住如来实相界。

法非佛生,亦非外道诸作者生,

既从妄缘生起,本无何须更无之?

谁以五蕴生之,既无何得破有为无?

外道说有生法,妄想计有无。

若知无所生,亦复无所灭,

诸法悉空寂,有无之见二俱离。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说佛法宗趣之相,令我及诸大菩萨通达此义,不堕一切邪妄之见,速得无上正等正觉。

佛说:好好听着,我当为你等解说。

大意说:是的。

佛说:大慧,一切二乘及诸菩萨,有二种宗法相。哪二种呢?亦即宗趣法相与言说法相。宗趣法相者,谓自觉圣智所证实法,远离文字虚妄分别,入真法界,成就如来自觉地行,超诸世间妄想惑见,制伏邪魔外道,生智慧光,此是名宗趣法相。言说法相者,谓说九部种种教法,离于一异、有无等分别相,方便善巧随顺众生,令人于此法门中而得解脱,是名言说法相。你及诸大菩萨应当勤加修学。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等讲说虚妄分别之相,此虚妄分别相是如何生的?是什么所生?是为什么而生的?是谁所生?为何名为虚妄分别?

佛说:大慧,你为哀愍世间天人,而作此问,问得好!好好听着,认真思考,我当为你解说。

大慧说:是的,世尊。

佛言:大慧,一切众生不能了达外种种境,乃是自心虚妄分别所现,计着能取、所取,起各种分别,堕有、无之见,增长外道妄见习气,心、心所法,相应而起,执着外道、世俗种种实我实法,所以称为虚妄分别。

大慧对佛说:如果是这样,外道、世俗种种执着,于离有、无之性,起各种境相,那么,世尊,第一义谛也是这样,离妄想诸根、三种量及五分论等,世尊何故于外道、世俗种种义言起分别?而于第一义中却不言起分别呢?大概不至于世尊所说的违背道理吧?不然为什么一处言起,一不言起?世尊又说外道、世俗之虚妄分别,是堕有、无之见,如幻非实,分别世俗之见与第一义谛也是一样,有无相离,世尊怎么也于此生二边分别见呢?此说岂不堕于世间颠倒见吗?

佛说:大慧,我不是说世俗法生妄想分别,第一义灭妄想分别,为什么这么说呢?因为不应起于有、无分别,一切所见外法皆幻有实无,都是自心之所显现,只因愚痴凡夫虚妄分别自心,执着种种外境外法,所以才那么说,目的是使他了达一切外境外法皆是自心所现,断除我、我所及其它一切执着,弃除作者及所作法等恶因缘,觉了一切诸法唯是自心,转心、意、识,明解诸地,入如来境,舍离五法、三自性等分别见,所以我说虚妄分别相及种种执着乃是自心所现,如能如实了知其义,则可以得到解脱。

其后,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来说言,如我所说你及诸菩萨不应依语取义,世尊,何故不应依语取义?何谓语?何谓义?

佛说:好好听着,我当为你解说。

大慧说:好的。

佛说:所谓语者,乃是以妄想习气为因,以喉舌唇腭为缘,而发出种种声音、文字,相对谈说,是名为语。所谓义者,大菩萨静处独居,恒审思虑,思维观察,见人、法二空,趣向如来自证圣智境界,转诸习气恶见,在在处处修行胜相,至如来所证实法,是名为义。又,大菩萨应善知语、义,知其不一不异。若义异于语者,二者不相应,则语不应显义,但实际上语是显义的,如灯之照物。譬如有人持灯照物,后知此物是这样的,在这个地方,大菩萨也应这样看待语、义关系,因语言灯而入于义。但义非语,故不得言一。因此,大菩萨应因语入于离语言之自证境界。又,大慧,若有人于不生不灭等染净诸法,如言取义,计言说与义一者,是名建立:若认言语与义异者,是名诽谤,因其于彼起分别故,譬如所见种种幻事,此是愚夫见,非圣贤见。

其时,世尊重说颂曰:

若随言取义,虚妄建立诸法;

因为计有实法,不免堕于地狱。

五蕴中无我,亦非五蕴即是我;

非如妄建立,亦非无所无。

若像愚夫之妄分别,一切语义皆有实性;

凡夫之所见,即为见真实。

一切染净诸法,皆悉无自性;

不像凡夫之所见,真实义不涉有无。

此外,大慧,我当为你说智慧相,你及诸大菩萨,若善了知智慧之相,则能速得无上正等正觉。大慧,智慧有三种,即世间智、出世间智、出世间上上智。何谓世间智?谓一切外道、凡愚计有计无,此是外道凡夫世间情见之智;何谓出世间智?如一切二乘人,计着五蕴、十二处、十八界一切诸法自相、共相,不达法空,行断生死,希求涅盘,此是求出世解脱之智慧;何谓出世间上上智?谓诸佛菩萨观一切法皆无有相,不生不灭,非有非无,证得人、法二空,入如来地,此即是出世间上上智。

大慧,还有三种智,谓知诸法自相、共相之智慧,知诸法生灭之智慧,知诸法不生不灭之智慧。又,大慧,言生灭堕有相无相、有因无因,此是识非智;达不生不灭,离有相无相、有因无因,这才是智;积集种子起现行相是识,无积集种子起现行相是智;执着境界相是识,不执着境界相是智;三事和合相应而生是识,不藉缘生,不因境起,无碍相应,性自神解是智;有所得相是识,无所得相是智。证自圣智所行境界者,觉诸境界悉皆无实,如镜中花、水中月,无出无人。

此外,大慧,诸外道有九种转变见,所谓形转变、相转变、因转变、相应转变、见转变、生转变、物转变、缘明了转变、所作明了转变,此等是为九转变。一切外道依据这种见解,执有与无相互转变等种种说法。此中形转变者,因物体形相各别,譬如以金作各种物品、器具,环钏璎珞各不相同,形状各异,金之体性不变,一切法之转变也是这样。外道所说之种种转变,皆非一,亦非异,均只是妄想分别而已,一切诸法之转变,都应该这样去认识。譬如奶酪酒果之互相转变等,外道说此均有所变异,而实无有,若有若无一切诸法,都是自性之虚妄显现而已,并无真实之外物存在。认各种法为实有,有各种转变,此乃是愚迷凡夫,因妄想习气而起分别,实无有一法生,无有一法灭,就如梦幻所见各种色相,又如石女之生儿,本无有法,何得论于生灭转变?

其时,世尊重说颂曰:

外道说四大造色,诸根生法及形相之种种转变;

二乘人计有中阴渐续生阴,此悉是妄想而非明智之见。

诸佛菩萨于缘起诸法及器间,不妄加分别;

一切世间从缘起者,如干闼婆城幻而不实。

其时,大慧菩萨又对佛说:请如来为我等解说一切法深密义及解义相,令我及诸大菩萨善知此法,不堕依言取义之执着,离文字语言虚妄分别,入于一切诸佛国土,神通自在,觉慧善住,种种变化,光明照耀,譬如四大日月摩尼,自然而行,住于诸地,离种种分别见,善知一切诸法如梦如幻,入如来位,普化群生,令知诸法虚妄不实,离有无之见,断生灭之执,不执着言说,转生胜处。

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,于一切法如言取义,种种执着,所谓相执着、缘执着、有非有执着、生非生执着、灭非灭执着、乘非乘执着、为无为执着、地地自相执着、自分别现证执着、外道宗有无品执着、三乘一乘执着。大慧,此种种执着,皆是凡愚众生,自妄想执着,如蚕作丝,而自缠缚,以此执着转教他人,则是缚他。大慧,此中实无密、非密相(密相即相续相),若有者,诸大菩萨则不能见诸法寂静无分别,若了达诸法唯心所现,实无外物,皆同无相,随顺观察,则能于有、无一切诸法悉见寂静。所以无有密缚、非密缚相,不但本无缚相,亦无有解,不见诸法实义的人,只是妄见缚与解而已,因为一切诸法若有若无,求其体性,均不可得。

此外,大慧,愚痴凡夫有三种密缚,即贪瞋痴、爱来生富乐果报以及贪喜俱行。因有这三种密缚,使得诸众生于五趣生死轮回,相续不断。密缚若断,则无有密、非密相。又,大慧,若有执着根、境、识缘和合生起诸法,诸识密缚则次第生起。因有执着,则有密缚,若离三和(根、境、识)合识,得三解脱门(空、无相、无作),则一切密缚皆悉不生。

其时,世尊重说颂曰:

本无实法妄作分别,是名为密缚;

若知诸法本幻,诸密缚尽皆断除。

凡愚不能了知诸法实相,随言而取义;

譬如蚕吐丝,作茧以自缚。

其时,大慧菩萨又对佛说:如果像世尊所说的,由于自心虚妄分别种种诸法、非诸法本有自性,但是愚夫妄计执着而已,那岂不是既无众生杂染烦恼,也无圣人清净涅盘?

佛说:正是这样,正是这样。正如你刚才所说的,凡愚众生所虚妄计着的一切诸法,实本无其自性,只是众生虚妄执着而已,但诸圣人以圣慧眼,能知见诸法之真实性相。

大慧说:如果诸圣人以圣慧眼能见诸法真实性相,非天眼、肉眼所能知见,不同于凡人之虚妄分别之见,那么,诸凡夫如何依真实性相,以舍妄归真?世尊,因为诸凡夫不见诸法真实性相,而真实性相离于有无,所以无所谓颠倒不颠倒;圣人之见非如凡夫虚妄分别,然其见有真实性相,又不说真实性相是因缘非因缘,因此也是有所得,所以与凡夫之妄计性没有什么差别;若说三界凡夫不同圣界,或说圣界不同三界凡夫,这都将导致无穷之过失,若是如此,谁能了知诸法之真实性相?世尊,诸法性相自有,非由虚妄分别而有,为何世尊说诸法是虚妄分别而有呢?又,是何道理说凡、愚分别诸法,而诸法非如是有?再者,因何而说为令众生舍离分别,而说分别所见法相,无如是实法?世尊何故令众生离有无见,而又执着圣智境界,堕于有见,为何不说空如来藏,非心行处寂灭之法,而说圣智所行真实自性事?

佛说:我非不说空如来藏寂静之法,堕于有见,为什么这么说呢?我说圣智所行真实自性相,并不与真空自性相违背,只为人生无始世来,计着有、无,于如实空法以如实不空圣智事说之,使众生听后,不生断常之怖畏,也能如所证实法,离迷惑妄想,入唯识真实性,知其所见并非别法,悟空、无相及无作三解脱门,得如实法性,了圣人境界,远离有、无一切执着。

此外,大慧,大菩萨不应立一切诸法皆悉不生,因为一切法本来无有,彼宗因生相也悉本来无有;大慧,若说一切法不生,则自坏不生之义,为什么这么说呢?因其所谓「生」,乃是有待而生的意思,若以此生义言不生,即是自坏不生义;又,所谓一切法不生者,此中包括世出世、常无常、生不生等,若言一切法不生,则此不生相自身也不生也;又,彼不生宗须借助于因、喻、合、结五分而成,故不能成立;又,彼不生宗,于有无法中皆不能建立,此宗即入一切法数中,因为有、无性相本来亦不生,既然如此,何处能立不生宗?所以,若立一切法不生宗,即是自坏不生义。因此,不应如此立宗,不应以五分论立宗,如此立宗有诸多过失,因为因之体性本来不生,于此之上更立不生宗,乃是辗转为因,诸因异相,所以一切法体其性本来不生。不生既然是这样,所以一切法空无自性不应立宗。

大慧,大菩萨应当说一切法如幻如梦,因为一切法体性皆离于有、无,一切法皆是迷惑妄想的产物,若说生与不生,愚痴凡夫则多堕于有无之见,而生惊怖,故不应立不生宗,以使愚夫免生惊怖,而远离大乘。

此外,大慧,愚痴凡夫为无始虚伪所熏,恶习邪见之所迷惑,不能了知如实及言说法,计着心外境相,执着方便之说,不能修习清净真实离四句法。

大慧说:正是这样,正是这样,正如世尊之所教诲。请为我等说如实之法及言说法,使我及诸大菩萨于此二法而得善巧,非外道及二乘之所能入。

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,过去、现在、未来三世诸佛,有二种法,即言说法和如实法。言说法者,即为随顺众生根机而说种种方便教;如实法者,谓诸修行者,了达诸法唯心所现,离诸分别,不堕一异、俱不俱等分别执着。超越一切心识,于自觉圣智所证境界,离诸因缘及能、所取等各种相应见相,一切外道、声闻、缘觉所不能知者,此即是如实法。此二种法,你及诸大菩萨应当勤加修学。

其时,世尊重说颂曰:

我说二种法,言说法与如实法;

言说法开示凡夫,如实法为修行者所奉持。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来往昔曾说过,卢迦耶陀咒术词论,只能摄取世间财利,不能获得法利,不应亲近承事供养。世尊,何故作这种说法呢?

佛说:大慧,卢迦耶陀所有词论,只是修饰文句,迷惑凡愚,随顺世间种种虚妄言说,既不如义,又不称理,不能证入真实境界,不能觉了一切诸法但是妄见,常堕二边,自失正道,并令他人也离于正道,轮回于诸恶趣之中,不得出离。为什么呢?因为不明了一切诸法但是妄心所现,执着外境,更增虚妄分别之见,所以我说世论文句,虽因喻庄严,只是欺诳愚痴凡夫,不能解脱众生生、老、病、死及烦恼、忧悲。

大慧,忉利天主释提桓因因广解众论,当时有一世论者的一个弟子现作龙身,去到帝释天宫,立一论宗并且说:侨尸迦(帝释之另称),我来与你辩论,你若辩不过我,我即毁掉你的千辐轮车,我若辩不过你,即以头相谢。说过这话之后,即以论法摧伏帝释,帝释当即于天中毁掉千辐轮车,并来到人间。大慧,世间言论因喻庄严,以文词惑众,帝释天尚且如此,何况人呢?因此,不应亲近承事供养,因它能作一切生死苦因。

大慧,世论只说此身见闻觉知虚妄境界,其百千字句,后末之世分崩离析,分成多部,其源盖出于卢迦耶陀广说无量差别因相,悖于实理,又不自知是惑世法。

其时,大慧说:世尊,若卢迦耶陀所造之论,种种文字,因喻庄严,执着自宗之见,非如实之法,如果这则称为外道者,那么世尊亦说世间之事,也以种种文词广为宣说,十方国土,一切天人,都来集会听佛说法,此亦非自智所证之法,如此说来,世尊所说岂不同于外道之法吗?

佛说:大慧,我不说世论生灭法,我说诸法不来不去。大慧,所谓来者,亦即集生之义;所谓去者,亦即坏灭之义,不来不去,亦即不生不灭。大慧,我之所说不同外道堕妄想分别之中,因为我法远离外道所执之有、无之见,了达诸法唯自心之显现,无能取、所取,不生境相分别,入空、无相、无愿之门而得解脱。

大慧,我回想起以前住于某处时,曾有一世论婆罗门来到我的住所,问我道:「瞿昙(亦即释迦),一切诸法是所作吗?」我当时回答说:「认为一切诸法是所作,这是初世论。」那婆罗门又问道:「一切诸法是非所作吗?」我回答道:「一切非所作是二世论。」他又问道:「一切是常呢,还是一切是无常?一切法生呢,还是不生?」我回答道:「说一切法常无常、生不生此是第六世论。」他又问道:「一切是一呢,还是异?一切俱呢,还是不俱?一切皆由种种因缘而受生吗?」我回答道:「此是第十一世论。」他又问道:「一切有记呢,还是无记?有我呢,还是无我?有此世呢,还是无此世?有解脱呢,还是无解脱?一切法是刹那生、刹那灭呢,还是非刹那生、刹那灭?虚空、涅盘及非择灭,是所作呢,还是非所作?有中阴呢,还是无中阴?」

我当时回答道:「婆罗门,这些都是世论,非我所说,婆罗门,我说由于无始戏论、诸恶习气而生于三界,不能了达万法唯心而取着外法,而实无外法可得。」外道说我及根、境三和合生,我不这样说。我不说因,不说无因,唯依妄念而起能、所分别,假施缘起,本无实体,这些非你等取着于我者之所能知。大慧,虚空、涅盘及非择灭此三无为法,但有三名称,本无体性,如何谈说作与非作昵?大慧,其时婆罗门又问道:「无明、爱、业为因缘故有三界流转呢,还是本无因缘?」我回答道:「此二种说法也是世论。」他又问道:「一切诸法皆入自相、共相吗?」我回答道:「此亦是世论,婆罗门,只要稍有心识流动,分别外境,都是世论。」

大慧,其时那婆罗门又问我道:「一切外道所有词论,种种文句,因喻庄严,莫不皆从我法中出,此外,还有非世论法吗?」我回答道:「有的。但此种法与你之世论法不同,但为世人所接受。并不是说除世论法外,就没有种种文句。这种法也不是不依义说,但非如世论建立法。」他又问道:「岂有为世所接受之词论文句而非世论?」我答言道:「这种法也许是你及一切外道所不能理解的。为什么呢?因为你及诸外道法,都于外法而起妄想,虚妄执着,若能了达有、无等法,一切皆是自心之所变现,不生分别,不取外境,能于自住处,不起有、无妄念分别,此是如釆法,非你之世论法。婆罗门,略而言之,不论何时何处,若有心识流动,于生死而有所追求爱恋,有受、有触、有见、有住,取种种相,于爱于因等而生计着,此皆是世论,非是我法。」

大慧,世论婆罗门这样问,我这样答,他并不问我宗如实之法,便默默地走开了,心中在想:沙门瞿昙,也不怎么样,说一切法无生、无相、无因、无缘,唯是自心分别所见,若能了达万法唯心,一切虚妄分别则不得生。大慧,你今也问我这样的问题,何故亲近诸世论者?此唯得财利,不得法利。

大慧问道:世尊听说的财利,其义如何?

佛说:善哉!你能为未来众生思维此义,好好听着,我当为你解说。大慧,所谓财利者,亦即那些可触、可受、可取、可嗅等有形有相之物,使人起外境想,堕于有、无二边,增长贪爱忧悲、生老病死种种苦恼,我及诸佛称这些为财利,乃亲近世论之所擭得。何谓法利?法利者,了达万法唯心所现,见二无我,不取着于相,无有妄想分别,善知诸地,离心、意、识,具足修行十无尽愿,一切诸佛为其灌顶,于一切法悉得自在,此是名法利,获此法利,不堕一切恶见戏论分别妄想,亦不堕常断、有无二边。大慧,外道世论使诸痴人堕于常、断等二边,以无因论,则起常见;以因坏灭,则起断见,我说不见生住异灭者名得法利。这就是财、法二利之区别,你及诸大菩萨对此应当勤加观察思维。

其时大慧菩萨又对佛说:世尊,佛说涅盘,何等法是涅盘?而诸外道为何作种种分别?

佛说:大慧,外道所说之种种涅盘,皆不随顺涅盘之相,好好听着,我当为你解说。大慧,或有外道说,见法无常,不贪着境界,蕴界处灭,心、心所法等均不现前,不念过去、现在、未来种种境界,如灯尽,如种败,如火灭,诸取不起,分别不生,由此而起涅盘想。

大慧,非以见灭坏分段生死为涅盘:或者以为人从「方」生,灭后还归入「方」,名为涅盘(方论者);或者以为离境界想犹如风止名为涅盘(风仙论者);或者以为不见能觉、所觉名为涅盘(如围陀论师);或者以为不起常、无常分别见名为涅盘(伊赊那论师);或者以为因不知诸法自心所现,故分别诸相而苦生,因此若能于相而起怖畏,以求无相,深生爱乐无相之想,此即为涅盘(如裸形论师);或者以为觉知内外诸法自相、共相,过去、现在、未来有性不坏(如虚空、四大性),名为涅盘(毗世论师)。

或者以为我、人、众生及寿者一切法无有坏灭名为涅盘(常见论师);更有外道,无有智能,以为有自性及种种功能转变名为涅盘(女人眷属论师);或有外道以罪福俱尽为涅盘(苦行外道);或有外道以不由智慧,诸烦恼尽为涅盘(净眼论师):或有外道以大自在天真实能作众生生死者为涅盘(摩陀罗论师);或者以为众生辗转相生,此即是因,此外更无他因,不知无明爱业才是根本,认为一切物灭后,复归于彼,名为涅盘(尼犍子论师)。

或者以为二十五谛从冥而生,自然四德,证于真实道谛,是为涅盘(僧佉论师);或者以为摩酰首罗天为万物生因,堕四句见,执为涅盘(摩酰首罗论师);或者以为万物从自然生,则以自然为涅盘(自然论师);或者以明了二十五谛为涅盘(迦毗罗论师);或者以为,若能受六德令万民安乐,安乐之性即是涅盘;或者以为万物由时而生,时即是涅盘(时论师);或者以有性为涅盘;或者以无性为涅盘:或者以有、无二法为涅盘;或者以万物与涅盘无别为涅盘。

大慧,又有不同以上诸外道所说的,以能了达万法唯是自心所现,不取外境,远离四句,住如实见,不堕二边,离能、所二取,住于圣智自证境界,悟二无我,离二烦恼,净二种障,于诸地勤加修行,后入于佛地,得如幻三昧,永超心、意、识,名为涅盘(此即如来真实涅盘〕。

大慧,以上所言诸外道之种种虚妄计度,皆堕二边,作涅盘想,此既违正理,为智者所不齿;彼种种说,皆依自宗,而生妄想分别,违背正理,终不能有所成就,唯有使众生心意驰骋散乱,终无一个真实得涅盘者,你及诸大菩萨应当尽速远离。

无常品第三之余

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说如来、应、正等觉(应供、正等觉均是佛之尊号)自觉性,令我及诸大菩萨得此善巧,自悟、悟他。

佛说:大慧,我将就你所问的,为你及诸大菩萨解说。

大慧说:好的,世尊。如来、应供、正等觉是作法呢,还是非作法?是果呢,还是因?是相或是所相?是说还是所说?是觉或是所觉?如是等等,是一或是异?

佛说:大慧,如来、应供、正等觉既非是作法,亦不是非作法,非果亦非因,非相亦非所相,非说亦非所说,非觉亦非所觉,为什么这么说呢?因为这样说都有过失。

大慧,若如来是作法,则是无常,若如来是无常,一切作法应是如来,这是我及诸佛都不能同意的;若如来非是作法,则无有体性,那么,一切修行悉皆无益,如同兔角、石女之儿,因不是作法之因所成的缘故;若如来非因非果,则非相非所相,亦即非有非无;若非有非无,则非说非所说,则言超四句。夫随文句者,则随世间而有言说,若超四句而唯有言说,则如石女儿。大慧,石女儿者,唯有言说,不堕四句,以不堕四句故,不可度量,一切智者,应如此知如来一切句义。

大慧,如我所说,诸法无我,因为诸法中无有我性,故说诸法无我,不是诸法中无有「自身之性」,如来之义,也是这样,如来无蕴界处生死之性,不是没有法身常住自性。大慧,譬如牛无马性,马无牛性,非牛无牛自性、马无马自性,一切诸法也是这样,无有诸法自相,而非没有法身常住之性,此中道理,非凡愚之所能知。为什么呢?因为愚痴凡夫执着于虚妄分别。一切法空,一切法无生,一切法无自性,也是这样,无法之自相,非无如来法身常住之性。

大慧,如来与「五蕴」法非异非不异,若不异者,则如来应是无常,因为「五蕴」都是所作法;若异者,正如牛之双角,既异又不异,互相似,故不异,长短各不同,则异。如牛右角异于左角,左角异于右角,长短色相各不相同。但双角又不异,因为同是牛之角。如来与蕴界处非异非不异也是这样。

大慧,如来者,依解脱而立言,如来与解说也是既非异又非不异。若异者,如来则如色相,同属无常;若不异者,则一切修行者均无差别,但实际上差别很大,因此二者非不异。与此相类似,如来觉智法身与所知之蕴界处,非异非不异;因为如来与「五蕴」诸法非异非不异,故如来非常非无常,非作非所作,非有为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。因此,如来真实法身,超出见闻觉知一切心量,唯有言说,无生无灭,犹如虚空。大慧,虚空非作非所作。因为虚空非作非所作,所以远离一切攀缘;因为远离一切攀缘,所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者,即是如来,如来即是正等觉之体。所谓正等觉者,则是永离一切诸根境界。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,诸佛经中多有说言,不生不灭即是如来之异名者,请世尊为我等解说,不生不灭者,则是无法,如何却说即是如来异名?正如世尊所说过的,言一切诸法不生不灭,此则是堕有、无之见。世尊,若法不生,则无可取着,诸法皆无,谁是如来?请世尊为我等宣说。

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,我说如来是不生不灭之异名,非即是无法,亦非如你所说堕有、无见。我说无生即是如来觉法自性,意成法身之异号。但此不生不灭之义,凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨皆不能了知。大慧,譬如帝释、虚空乃至手足,一一物各有多名,并非多名而有多体,亦非无体。大慧,我也是这样,于此娑婆世界(即堪忍世界)有无数无量百千名号,诸愚痴凡夫虽然闻说其名号,但不知是如来的异名,其中或有知者,如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界、如涅盘、如佛性、如寂灭,如是等满无数无量百千名号。称谓不同,然其体性唯一,无有增减,此间及余世界中,有利根者,能知如来法身随众生心现,如月现水中,实无去来。但诸凡夫堕二边见,不能如实了知,虽也承事供养,但不了名义,执着言说,昧于如来真实法身,而谓不生不灭同于无法,不知佛之种种名号乃随众生心现,如因陀罗释揭罗(帝释异名)等,以信言教,昧于真实,于诸法中随言取义。愚痴凡夫更是这样说:义如言说,二者无异,为什么呢?因为义无体性。这种人不知言语音声无有体性,所以说言说即义,无别自体。大慧,此种人不知言说有生灭,而义无生灭。

大慧,一切言说堕于名字,而义则不堕名字,因为义离有、无,不受生,无身相。大慧,如来不说堕文字法,只以方便说教显真实义。大慧,若人说法堕文字言教者,是虚诳说,为什么呢?因为诸法真实性离于文字。所以,大慧,佛经中说,我与诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字。为什么这样呢?一切诸法性相离于文字,亦非不随真实之义,故假分别说以显义。大慧,若不说者,教法则坏,教法若坏,则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若三乘圣人均无,那么,谁说法?为谁说?所以,大慧,大菩萨应当不着文字,随机说法,我及诸佛皆随众生心欲根机不同而方便说法,令其了达诸法乃是自心所现,无外境界,舍二分别,转灭妄识,并非藉言教成立如来自觉圣智所证处。

大慧,大菩萨应依于义,莫依于文字。依文字者,堕于恶见,执着自宗,而起言说,不能了达一切法相文字章句,既自损坏,亦坏他人,不能令人心得悟解。若能善知真实义,通达一切法相文字章句,则不但能使自己得无相乐,还能使他人安住大乘;若能使他人安住于大乘,则得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所摄受;若得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所报受,则能摄受一切众生;若摄受一切众生,则能摄受一切正法;若能摄受一切正法,则不断佛种;若不断佛种,则得生胜妙处。大慧,大菩萨得生胜炒处,欲令众生安住大乘,以十自在力现种种像,随众生之根机,说真实法。真实法者,离文字,无别异去来,一切戏论悉皆息灭。所以,大慧,善男子、善女人,不应执着于语言文字,因为一切真实之法离于语言文字。

大慧,譬如有人以手指指物,小儿观指不观物,愚痴凡夫也是这样,随语言文字而起执着,乃至终生不能舍弃文字之「指」,而取真实义。大慧,譬如婴儿,应吃熟食,有人不知,而让其吃生食,则得疾病。不生不灭法门也是这样,不以方便善巧修行,则不能入此法门,所以应当善于方便修行,莫随语言文字而生执着,如不观于物而观指端。

大慧,真实义者,离诸妄想,寂静微妙,由此而得涅盘;言说者,与妄想合,而流转生死。大慧,实义者,从多闻得,多闻而得其义,非善于言说。善其义者,不随顺一切外道恶见,非但自己不随顺,而且也使别人不堕恶见,这才是真正的多闻善义。应当亲近善求义者,与此相反之执语言文字者,应速远离。

其时,大慧菩萨承佛威神,又对佛说:世尊,如来演说不生不灭法门,不为奇特。为什么这么说呢?因为一切外道亦说作者不生不灭,世尊也说虚空、涅盘、非择灭三无为法不生不灭;外道说作者因缘生于世间,世尊也说无明爱业生诸世间,都是因缘而生,只是称谓不同罢了。世尊所说和外道所说之外因缘生法也是这样。所以,佛之所说与外道说无有差别。外道说时间、方位、虚空、微尘、四大种、大梵天、胜妙天(梵pradhana) 、大自在天、众生主等九物不生不灭,世尊亦说一切法不生、不灭,若有若无,皆不可得。世尊,大种不坏灭,周流诸趣,自性常住,不生不灭,世尊分别所说诸法,虽稍有异,实际上外道多已说过。所以说,佛法同于外道法,若有不同,请佛为解说,为什么佛法胜于外道法?若无不同,外道即是如来,因为外道亦说不生、不灭。世尊常说,一世界中,无有多佛,如上面所说的,则应是有。

佛说:大慧,我之所说不生、不灭,不同于外道所说之不生、不灭,不生无常论,区别在哪里呢?外道计着一切诸法有实相性,不生、不灭,如来所说不堕有、无,我所说法,非有非无,离生离灭。为什么非无?如幻影梦像,其影像非一无所有;为什么非有呢?影像实无自性,能所见取皆不可得,所以我说一切诸法非有非无,离有离无。若觉诸法唯是自心所见,住于自性,分别不生,世间一切诸法,皆悉寂静。妄想分别,是凡愚之所为,非圣贤也。

大慧,妄心分别之不实境界,如干闼婆城及幻化人,小儿见有干闼婆城及众多商贾出入,妄心分别,言有其事,凡愚所见生与不生、有为无为也是这样,如幻人生,如幻人灭,幻人其实不生不灭。诸法也是这样,离于生灭。大慧,凡夫虚妄起生灭见,圣人不如是见。所谓虚妄者,不依真实义,而起颠倒见。颠倒见者,执着诸法有自性,不见诸法自性本寂静;不见诸法自性本寂,不能离于虚妄分别。所以,大慧,如来以其无相见胜于外道之有相之见。有相之见,以不生不灭为受生因,若无有相,则无有虚妄分别,寂静常住,则是涅盘。大慧,所谓涅盘者,依真实见,舍分别想,离心、心所法,获如来自觉圣智所证境界,我说此即是寂灭涅盘。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,一切外道妄说无常,世尊也说诸行无常,是生灭法,不知此说是邪?是正?所说的无常,又有几种?

佛说:大慧,外道说有七种无常,非是我法。哪七种呢?一者四大造色,作已还舍,是名无常;二者形处转变,是名无常,谓四大所造色之长短、大小变化无常;三者色即无常,亦即各种形色变化无常;四者转变无常,一切诸法相续不断,迭相变化自然归灭,犹如乳变为酪,此种无常虽不可见,但在一切法中坏一切法;五者性无常;六者性无性无常;七者不生无常。

此中,性、无性、无常者,指能造所造诸法虚妄不实,其相坏灭,大种自性,本来无起,无起即无灭,何有能造所造之实法言无常;不生无常者,指常与无常、有与无等,一切诸法皆无有起,乃至极小之微尘,也无所见,此即以不起名无常。其实,一切诸法,本来寂静,并非灭生名无常,不识于此,则堕外道无常义;所谓性无常者,此即于非常非无常处,妄生分别,亦即其立一无常之性,自不坏灭,但能坏灭诸法。若无此无常性坏灭诸法,诸法则终不坏灭,犹如以杖击瓦,以石打物,瓦、物坏而杖石不坏,外道所谓性无常说也是这样。大慧,现见无常性与所作法,并无异体,无能作、所作之差别,妄言此是无常性,彼是所作法,因为无差别的缘故。能作、所作应俱是常,故无有一无常之性,能令诸法坏灭而成于无。

大慧,诸法坏灭实也有因,但此非凡愚之所能知。大慧,异因不应变生异果,若异因能生异果,则一切诸法应是互相转生,这样,此法彼法应无有差别,怎可以说诸法能转变互生呢?大慧,若有法无常性为能生因,应同所作法一样同属无常,既然自己也属无常,怎能生起诸法呢?所无常法皆应是常。大慧,若无常性住诸法中,应同诸法一样堕于三世,与色一样,过去已灭,未来不生,现在俱灭。一切外道计四大种性不坏,而所造色坏。但实际上,所造色即是四大种性和合而有,既然四大种性不坏,色亦应是不坏。

大慧,三界之中一切诸法,能造所造莫不皆是生住灭法,岂更别有无常之性,能生于物而自身不灭?始造即舍无常者(即外道所言之第一无常),非大种互造,大种其用各不相同,不能互造于色;亦非自造于色,因为大种性本自无生,不能独起以造于色。亦非共造,因四大种性自乖悖,如水火不相容,何能共造于色?因此,当知非是始造无常。形处转变无常者,此非所造坏,亦非所造坏,而是形状坏尔,亦即此种形处转变,只是其大小、长短形状之变更,非是能造所造体坏灭。持此种说法者堕于僧佉世论之中。色即是无常者,此谓所造色无常,非大种性无常,若大种性亦无常,则无世事,这样便堕入虚迦耶见中。因彼妄见诸法自相生,唯有言说,无自性相。转变无常者,指色质变异,非大种体变异,如金作种种器具,器具有变,而金体无改。

大慧,如是等种种外道,虚妄分别,见无常性。他们认为,火虽能烧四大所造色,但不能烧四大自相,说如果火能烧四大自相,一切能造所造则皆俱断灭。大慧,我所说,不同于外道之常无常见,为什么呢?因为一切外法皆是虚妄离于执取,三界唯是自心所现,不可妄分诸法自相,大种性不生不灭各种差别相,既非能造,亦非所造,能取、所取二种体性都是虚妄分别所生,了达诸法皆是自心所现,远离有、无二种分别见,不妄分别能造、所造。大慧,世间、出世间及出世间上上诸法,都是自心,无有外法,非常、非无常,若不能了达于此,则堕恶见。大慧,一切外道不能如实知此三种法,依自妄想,而计言说,计常无常。大慧,此三种法所有方便语言分别,亦非凡愚所能了知。

其时,世尊重说颂曰:

刚产生出来又很快失灭,诸法之形状不断变化;

执着色和物等各种无常,外道于此作种种分别。

诸法各住自位无有坏灭,四大自性常住而不易;

外道所持之各种说法,都是如此以说无常。

那些外道众及种种说法,皆说大种性无生灭;

大种性既然是常,那么谁是无常法?

能取及所取皆是自心之显现,实无有我及我所。

梵天等一切诸法,我说都是心之体现;

如果离开了心,一切皆假相幻影了不可得。

现证品第四

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说一切声闻、缘觉入灭次第相续相,令我及诸大菩萨了达此相后,于心、心所法俱亡之灭尽定,心无所迷惑,不堕于二乘及诸外道之中。

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,大菩萨至于六地、以及声闻、缘觉断三界烦恼生死,皆能人于灭尽定,七地菩萨不同于二乘,念念恒入,无有间断。二乘有烦恼生死可断,堕于能取、所取,不得诸法无差别相,以觉诸法种种异相入于灭尽定,所以不能念念恒入。

大慧,八地菩萨无出入相,恒在三昧,同于声闻、缘觉诸心识灭,证于涅盘。自初地至六地菩萨,虽未尽灭诸心识,但已正观三界,一切唯心,离我、我所,不见外法。凡愚不觉,无始以来过恶虚伪习气所熏,于自心变现能取、所取之相,故起执着。

大慧,八地菩萨所得三昧,同诸声闻、缘觉之涅盘,因诸佛之加持,不入于涅盘,若无诸佛加持,便不能化度一切众生,不能达于如来之地,亦即断绝如来种性。所以,如来为其示现无量难思议功德,使八地菩萨不生入涅盘想。声闻、缘觉耽着三昧之乐,所以于中生涅盘想。大慧,七地菩萨,善观心识,断我、我所诸妄想分别,见法无我,了达诸法之生灭、自共相,于法、义、辞、辩说融通无碍,于三昧门而得自在,渐入诸地具足菩萨菩提分。

大慧,我恐诸菩萨不善了知诸法自相、共相,不知诸地相续次第,堕于外道诸恶见中,所以才这么说。大慧,至实而论,并无有法或生或灭,也无菩萨诸地、三界往来,一切都是自心所见,而诸愚痴凡夫不能了知,因其不知,我及诸佛才作此方便说。大慧,声闻、缘觉至第八地,耽着于无生三昧,为其所醉,未能善了诸法唯心所见,为自、共相习气所熏,计着人、我二无我,生涅盘想,不见诸法本来寂灭。大慧,大菩萨虽达无生三昧乐境,本愿大悲,为化度一切众生,不入于涅盘,但非不起佛法正因,惟随于智慧如实修行,远离能取、所取境界,了达诸法唯是心现,于一切法不生分别,不执着于心识及心识外种种性相,如是入于如来自觉圣智所证境界。

大慧,譬如人于梦中渡河,渡至河中便醒过来,发现身边并没有水,其时便想,刚才梦中所见是真?是妄?这实际上只是无始见闻觉知熏习不断,故堕有、无之念,只是心意识妄想显现而已。大慧,大菩萨也是这样,从初地到七地乃至第八地,得无分别见,了达一切诸法如梦、如幻,离能取、所取,了知心、心所广大力用,勤修佛法,末证令证,离诸心识分别妄想,悟诸法不生、不灭之理。这是菩萨所得涅盘,非坏灭也。大慧,第一义中言思路绝,既无十地对治,亦无次第相续,唯自觉智所证相应,此则名为寂灭。

如来无常品第五

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来为常为无常?

佛说:大慧,如来非常、非无常。为什么呢?因为说如来常与无常俱有过失。为什么说如来常与无常俱有过失呢?

大慧,若如来是常者,则同外道以神我是能作,为能作常;若如来是无常者,则同世间诸有为所作法,有相所相,毕竟坏灭而成于无,但如来法身实无断灭。大慧,一切所作法如瓶衣等物,皆是无常,若言如来是无常者,则如来与瓶衣等物一样终归坏灭,所修福慧庄严皆空无益;同时,诸所作有为法也应皆是如来,因为同是作因生。所以,如来非常、非无常。

又,大慧,如来非是常,若如来是常者,应如虚空等,不待因而成。大慧,譬如虚空非常、非无常。为什么呢?因为虚空离常与无常,不堕一异、俱不俱、有无非有无、常无常四句过,不可言说。此外,如来非是常,若是常者,则是不生,如同兔、马、鱼、蛇等角,本来无生。

此外,大慧,以别义之故,也得无常。为什么?若以离念明智证真常法而言,因证智是常,如来也是常,所以又应说如来是常。大慧,诸佛如来内证圣智,恒常清净不变,其若出世,若不出世,法性常如,法体不易,遍于一切二乘外道所得法中,不是空无,仅是愚痴凡夫不能了知而已。大慧,所谓如来者,乃是以清净智慧内证法性而得其名,非以心意识蕴界处诸法妄习得名。

一切三界皆从虚妄分别而生,如来不从虚妄分别生。大慧,若有生死、涅盘二妄分别,则有常与无常,如来所证无生,无二法故,所以如来非常非无常。大慧,只要一有言说分别生,则有常、无常过,因此,应当断除二妄分别,不可堕二边见。

刹那品第六

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说蕴、界、处诸法生灭之相,若诸法中无我,那么,是谁生谁灭?而诸凡夫依于生灭不求尽苦,不证涅盘。若无有我,谁知苦尽,谁证涅盘?

佛说:大慧,好好听着,我当为你解说。

大慧,如来藏是一切善、不善法之因,故能遍造六道生死法。譬如伎儿能依咒术变现种种事物,离我、我所,如来藏遍造六道生死法,也是这样,离我、我所。因为不知如来藏无我,以根、鏖、识三缘和合而有诸法生起;

外道不知如来藏无我,以神我为作者,为无始恶习所熏,名如来藏为藏识,而与无明七识共俱。譬如大海,因风起浪,水相、波相相续不断。但如来藏自性本来清净,离于常与无常及我、我所:其余七识,念念生灭,妄想为因,境相为缘,而生三界生死法。不了知色等一切诸法,乃自心所现,执著名相,起诸烦恼,造善恶业,感苦乐报,既从贪生,生后又生贪欲,如因及缘,流转生死,无解脱期。若爱取诸根灭,不相续生,除自心妄想分别,不生苦乐受,这种修行者,或得心和心所部不起之「灭定」,或得能离欲界惑障之四禅定,或入于四谛解脱。其时,便妄生得真解脱想,其实,尚未舍弃虚伪习气,未能转识成智,非真解脱。若无藏识,七识无依,习气亦灭,此乃真解脱。因为藏识是所依、所缘,其余诸识方得生。当然,此非外道二乘等修行者之境界,因为他们只见人无我,不达法无我,执苦于蕴界处诸法之自、共相。

大慧,若能如实知见五法体相、三自性、二无我,转识成智,不为外道恶见所动,住于不为一切烦恼所动之不动地,了十种如幻三昧,为彼三昧力所持,任运修行不思议的佛法及自己的本愿力,不住于三昧乐境,获自觉圣智,远超二乘及诸外道,证十地圣人之道,意生法身,离于功用诸三昧行。所以,大慧,大菩萨欲得胜净微妙佛法者,汇转染成净,转识成智。大慧,若无藏识之名,则无生灭,然而诸凡夫及圣人悉有生灭,所以一切修行者,虽见自住境地,住现法乐三昧,但不舍方便进趣佛地。

大慧,此如来藏藏识本性清净,为客尘所染,而为不净,一切二乘及诸外道,妄意起见,不能现证;如来现见此清净如来藏,如视掌中庵摩罗果。大慧,我为胜鬘夫人及诸深妙净智菩萨说如来藏名藏识,与余七识共起诸法,使诸声闻得见法无我。大慧,我此为胜鬘夫人所说是佛境界,非是外道二乘境界。大慧,此如来藏藏识是佛境界,以及像你这样的净智菩萨所修行的境界,是依义菩萨所行之处,不是一切执着文字的外道二乘之所行处,所以你及诸大菩萨于如来藏藏识应当勤加观察,三慧备修,不要一听便以自足。

其时,世尊重说颂曰:

深绝微妙之如来藏,与意等七识一起;

执着于阿赖耶识而有二种生死,了达藏识无我则远离生灭。

为无始恶习所熏,就如诸法乃心之所显现;

若能这样如实观察,一切境皆悉虚幻不实。

如指指月,愚痴凡夫只观于指而不观月;

计着于语言文字者,不能洞见真实之法。

藏识受熏持种,如作伎者,

未那执以为我,如和伎者。

眼等五识取尘相资,犹如伴侣,

意识虚妄了别,如观伎人。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等讲解五法自性、二种无我差别之相,使我及诸大菩萨知此行相,渐修诸地,具足佛法,之后至于如来圣智自证境界。

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,所谓五法自性者,即一名、二相、三分别、四正智、五如如。若善达五法自性、二种无我,入于如来自证境界者,则远离常断、有无等分别见,得现法乐甚深三昧。大慧,愚痴凡夫不能了达五法自性、二种无我,于自心所见外物,而起虚妄分别,非圣者境界。

大慧说:如何是不能了达五法自性、二种无我,而起虚妄分别?

佛说:大慧,愚痴凡夫不知「名」是假立,心随流动见有诸法,计着我及我所,执着于色等外法,覆障圣智,起贪、瞋、痴各种烦恼,造作诸业,如蚕作茧以自缚,堕于六道生死轮回之中,如汲水轮,循环不息;不知诸法如幻、如焰、如水中月,自心所现,而虚妄分别,不知离于能取、所取及生住灭,而妄心外缘,随顺自在,时、微尘、我等而生,随名相而流转。

大慧,此中「相」者,亦即眼识所见,名之为色;耳、鼻、舌、身所得者,名为声、香、味、触、法,所有这些我统统称之为「相」。所谓「分别」者,施设种种名号,显示种种差别相,称之为象、马、男、女等,因有此等名称,即有象、马、男、女等性相起,曰此是象、马,那是男、女,计着如此种种名相,是名「分别」。所谓「正智」者,亦即以正智观察,物无当名之实;名无得物之功,自性本无,故俱互为客,如此观察,则不起分别心识,亦即不堕常断等外道二乘境界,此是名「正智」。大慧,大菩萨以其正智观察名相,非有非无,远离二边恶见,名相及识,相自不起,我说此法即名「如如」。

大慧,大菩萨得入无相寂静境界,升欢喜地,离外道恶趣,入出世法中。此时,法相成熟,知一切法如幻如梦,证自觉圣智所行法门,离臆度妄想,如是逐渐增长至法云地;其时,三昧力具足,神通自在,功德圆满,成于如来。成如来后,为大悲本愿,如水中月普现种种身,为众生说法,其身清净,毫无垢染,离诸心识,成就往昔十无尽愿。此即是大菩萨如实修行五法、入如如地所得境界。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,三自性入五法中,是三自性各有自相吗?

佛说:大慧,三自性、八识及二种无我,悉入于此五法中,其中,「名」与「相」是妄计所执自性;若以依彼分别心、心所法,必带名相一并生起,如日与光,同时而有,是名缘起自性;「正智」、「如如」,非是作法,不可坏灭,是圆成实性。大慧,执着于自心所现分别法,差别有八种,以分别诸相,此皆是虚妄不实,只是虚妄计着而已。若能舍去人、法二种我执,二无我智即得生长。大慧,声闻、缘觉、菩萨、如来自证圣智诸境界,一切佛法也都摄入此五法中。

此外,大慧,五法者,所谓相、名、分别、如如、正智。此中「相」者,即听见之「色」等诸法,形状各别,此是名为「相」;根据各种相状建立瓶、衣等名称,曰此是瓶,彼是衣等,此即为「名」;施设众名,显示诸相,分别心、心法,此即是「分别」;其名其相毕竟无有,只是妄心辗转虚妄分别,如是观察,乃至无有妄想觉知,是名「如如」。大慧,只有自性可得,余皆虚幻,所以诸佛随顺证入,如其实相,为诸众生开示讲演,若能如此随顺悟解,离于断常等二边分别,入自证圣智境界,非二乘外道之所能得,此则是「正智」。此五法、三自性、八识、二无我,普摄一切佛法,大慧,汝等应以自智善巧通达,也劝他人,使其也通达,既已通达,心则不随名相流转。

其时,世尊重说颂曰:

名相等五法及遍计所执三自性,以及眼等八种识,

人无我和法无我二种无我法,普摄一切大乘法。

五法中的名、相及分别,为二种自性所摄,

正智与如如二种法,则属于圆成实。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如经中说,过去、未来及现在诸佛如恒河沙,无量无数,应当如何对侍这种说法?是依如来所说,我随顺执取,还是另有他义?请世尊为我讲说。

佛告诉大慧:不要依言说随顺执取。大慧,三世诸佛,非如恒河沙,为什么呢?如来殊胜无上,超诸世间,世间无物可以比拟。

大慧,我说恒河沙,只为借此略作比喻而已,因为愚痴凡夫及诸外道,常常执着常与无常诸恶见,增长生死轮回,为使其厌离生死,故说佛容易成就也像恒河沙那样很容易遇到,众生可以得到佛之教化,如果说遇佛如遇优昙鉢花一样难,他便闻而怯步,不精进学佛,所以我说诸佛如恒河沙,无量无数。有时我又对信受佛法者说遇佛如同遇优昙钵花一样难。大慧,优昙钵花,过去不曾见过,现在也见到,将来也不会见到,如来则不论于过去、现在、未来部可以见到。因此,大慧,这样的譬喻,非说真实法。真实法者,内证圣智所行境界,世间无物可以比拟,非凡夫心识所见之相,故非愚痴凡夫之所能信受。

大慧,如来法身,非诸心识所见之相,非是世间事物之所能比拟,但有时也以恒河沙作譬喻,此乃方便说,并不相矛盾。大慧,譬如恒河沙,为龟、鱼、象、马之所践踏,但并不因此而生分别,也不因此而生垢浊,诸佛之力,犹如恒河沙,外道龟鱼,竞相扰乱,而佛不起一念分别。为什么?诸佛如来大悲本愿,为诸众生普入三昧,皆得安乐,如恒河沙,无有爱憎等等分别。

大慧,譬如恒河沙,是大地自性,劫尽大火,烧一切物,而其地性,丝毫不舍,常与火之大种并生。诸愚痴凡夫,说地被烧,而地实不能烧,因为火之大种,不离于地。大慧,如来法身,也是这样,如恒河沙,终不坏灭。大慧,譬如恒河沙,无数无量,如来光明,也是这样,为了成就无量众生,普照一切诸佛大会。大慧,譬如恒河沙,住沙自性,不更改变作它物,如来也是这样,于世间中不生不灭,断绝一切生灭之因。大慧,譬如恒河沙、取不见减少,放不见增多,诸佛也是这样,以方便智慧成熟众生,无增亦无减。为什么呢?因为如来法身非是色身;大慧,若是色身,则有坏灭,因法身非是色身,所以无有坏灭;

大慧,譬如恒河沙,如有人欲压其沙而得酥油,终不可得,因为沙中本无有油。大慧,如来也是这样,为众生烦恼所压,欲令其舍去自性法界、深心本愿,也不可得。为什么呢?因为如来本来无烦恼,大悲本愿本来具足;大慧,譬如恒河沙,随水而流动,如来也是这样,随顺涅盘之流,所以我说诸佛如来如恒河沙;大慧,如来说法虽随顺涅盘之流,并无去来之义,若如来有去义,则应是无常,生死本际不可得知,既不可得知,如何说去?大慧,去来是断义,凡愚不知诸法随涅盘而无去来。

其时,大慧菩萨又对佛说:若生死本际不可得知,为何说言众生在生死中而得解脱?

佛说:大慧,无始虚伪过习因灭了,了知外境乃是自心所现,转一切分别妄想,是名解脱,并非断灭边,所以不得言无边也,无边际者,只是虚妄分别之异名尔。大慧,离开虚妄分别之心,无所谓众生,以佛法智慧观察,一切内外诸法,知与所知,悉皆寂灭。大慧,一切诸法只是自心分别所见,因不了知,于分别心起虚幻诸法,了知诸法是自心所见,则不妄生分别。

其时,世尊重说颂曰:

观察诸佛如来,譬如恒河之沙,

不坏灭亦无来去,如此能见佛。

譬如恒河之沙,离一切之过失,

常常顺水而流,佛体也是这样。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说一切诸法刹那坏相。哪种法名为刹那?

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,所谓一切法者,亦即包括一切顺正理益自他之善法和逆正理损自他之不善法,有生灭之有为法和无生灭之无为法,世间法与出世间法,有染污之有漏法与无染污之无漏法,有执取之受法与无执取之无受法。大慧,要而言之,五取蕴法,以诸心识习气而得生长,愚痴凡夫于此而生虚妄分别,谓善与不善,此是刹那,圣人现证三昧乐境,是则名为善无漏法,此则非刹那。

此外,大慧,善不善法者所谓八识,哪八识呢?即如来藏名藏识,以及末那、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。其中,眼、耳、鼻、舌、身五识取尘,意识造善恶业相,辗转差别,善恶业相,相续不断,五识身生,此五识身念念不住。此五识不觉诸法乃自心所现,取种种尘,随取随灭,实时第六识生起,意识与前五识一起,取于种种形相差别,刹那不住,我说这些名刹那法。

大慧,如来藏名藏识,与前七识,俱名刹那。无漏习气,熏如来藏藏识,离念相应,即非刹那,此非愚痴凡夫、刹那论者之所能知,他们不知诸法有刹那、非刹那之分,以无漏真如同于诸有为法,堕于断常、生灭等见。大慧,五识身无自性,不能流转六道,亦不知苦乐,亦非涅盘因;如来藏是常,随其染净熏习转变,以作依持,能令诸识知苦乐,与因一起,若生若灭。愚痴凡夫为四种习气之所迷覆,不知如来藏是常,起刹那见。大慧,如来藏就如金、金刚佛骨舍利,甚是奇特,终不坏灭。若一切诸法均属刹那者,则圣人非圣,实际上,圣人则是圣人,如金、金刚等,虽经久远,其量不减,愚痴凡夫不知我方便说之真实义,以为一切诸法均是刹那生灭,其实,无漏习气非刹那也。

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊常说六波罗蜜若得满足,便成正觉,是哪六种波罗蜜?如何才是满足?

佛说:大慧,波罗蜜者,差别有三。所谓世间波罗蜜、出世间波罗蜜和出世间上上波罗蜜。

大慧,世间波罗蜜者,亦即诸愚痴凡夫执着于我、我所,执取二边,求三有身,贪着于色、声、香、味、触境,如此修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,得五神通世间之法,生于六欲梵世,是名世间波罗蜜。

出世间波罗蜜者,如声闻、缘觉,欣趣涅盘,追求自我解脱,如此修行六度,是名出世间波罗蜜。

出世间上上波罗蜜者,指大菩萨了知人、我二法唯是自心所现,不起妄想,不生执着,不取色相,为利益一切众生,而常修行布施波罗蜜;于诸境界不起分别,知法性无染,离五欲过,随顺修行持戒波罗蜜;知法性无苦,离诸瞋恼,随顺修行忍辱波罗蜜;时刻勤修,毫不懈怠,随顺修行精进波罗蜜;不生分别,不起外道之见,知法性常定,随顺修行禅定波罗蜜;以智慧观察不起妄心分别,不堕于二边之见,转染成净,随顺修行般若波罗蜜。此是名出世间上上波罗蜜。

变化品第七

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,如来何故为阿罗汉授无上正等正觉记?何故又说有无涅盘法之众生,不能成佛?又何故说从初得佛道至涅盘不说一字?又何故说如来常无觉无观?又说佛事皆是应化而作?又说诸识刹那变现?又何故说金刚力士常随从护卫?何故既言有众生得涅盘,而却又说本际不可知?何故佛初成道时有诸魔扰乱事?何故旃遮婆罗门女曾谤于佛?何故佛曾有乞不到食,空鉢而回等事?世算既有这等业障,为何得成佛智?既得佛智成佛了,为何又不离此种种过失?

佛说:好好听着,我当为你解说。大慧,我为那些自以为证涅盘便是成佛之声闻方便说与之授记,目的是让其进修菩萨行。凡是有菩萨心、乐求声闻涅盘者,我令其舍是心而进修大乘,所以方便说与授记,而且是化身佛给应化的声闻授记,并不是法性佛所给的授记。大慧,给声闻授记是方便说。大慧,佛典所言佛与二乘无差别者,只就断除烦恼障说,非指所知障。断除所知障,要见法无我性时,才会清净。烦恼障者,只见人无我,只有舍离七转识,断除诸法障碍藏识习气等,才是究竟清净。

大慧,我依本然常住之法故作此说,非与前佛所说有异,虽然语言平等,但言语生灭无有自性。大慧,如来正知,无有妄念,不待思虑然后为众生说法,如来久已断三界之一切见思烦恼、二种生死(即分段生死和不思议变易生死),断除烦恼、所知二种惑障。

大慧,意及意识、眼识等七种识,以妄想习气为因,是刹那无常性,离无漏善,不能往来六道,如来藏性常,能持生死流转,是涅盘、苦乐之因,凡夫不知,妄着于空。

大慧,化身佛方便现众生相,有金刚力士随侍卫护,非法身佛,法身佛离一切形相,二乘外道所不能知,离一切妄想而现受法味之乐,智慧具足,不须金刚力士卫护。一切化身佛不从业生,非是真佛,然依真而起,也不离真佛。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等,化身佛也是这样,众相具足而演说法,但不能自证圣智所行之境。又,大慧,愚痴凡夫见此身灭,不见未来生,故起断见,不知藏识念念流注,故起常见,自心妄分别想是其生死本际,所以说本际不可得。离开这种虚妄分别,即得解脱,四住烦恼俱断,远离一切过失。

断食肉品第八

其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说不食肉之功德和食肉之过失,使我及诸大菩萨知其义后,为未来、现在那些想食肉众生分别说法,使他们舍弃肉欲,而求法味之乐,对一切众生起大悲心,更相亲爱,视诸众生如同一子,住菩萨地,得无上正等正觉,或于二乘地暂时留住,最后证得无上正等正觉。世尊,路加耶陀等外道起有、无之见,执着断常,尚有邪禁,不许食肉,何况如来大悲,世人得解脱之所依靠,岂允许自己或他人食肉?善哉!世尊,大慈大悲,哀愍世间,视一切众生如同一子,请为解说食肉过失及不食肉功德,使我及诸菩萨等,听闻之后,恭敬奉行,并广为他人讲说。

其时,世尊对大慧菩萨说:大慧,好好听着,我当为你等分别解说。大慧,一切肉有无量因缘,菩萨于中当生慈悲,不应噉食,我今为你等略作解说。大慧,一切众生从无始来,于生死中轮回不息,曾径互为父母、兄弟、男女、眷属,乃至亲朋好友,其中或生三恶道中而为畜生、禽兽等,如何可食畜生、禽兽等肉?大慧,大菩萨观众生如同己身,一切肉类皆从有情众生而来,如何可食?大慧,恶鬼听我这么一说,尚且不敢再食肉,何况喜乐佛法之人?大慧,大菩萨于一切生处,观一切众生皆是亲属,乃至大慈大悲,视之如同一子,所以不应食一切肉。

大慧,街坊市场诸卖肉人,为求利益,贩卖犬、马、牛、羊等肉,此等秽杂之物,如何可食?大慧,一切肉皆是精血污秽所成,求清净之人,如何可食?大慧,食肉之人,众生见之,皆悉恐惧,修慈心人,怎能食肉?大慧,猎人及屠夫,捕鱼网鸟等诸恶人,拘见之惊吠,兽见之则四处奔命,天空、陆地、水中的一切生物,若有见这等人者,全都会产生恐怖,视这种人如恶鬼,一见这等人来到,就认为是来杀他的,为了活命,全都远走高飞,食肉之人,也是这样,所以菩萨为修慈悲之行,不应食肉。

大慧,食肉之人,身体恶臭,恶名远扬,贤圣善人,不敢同他亲近,所以菩萨不应食肉。大慧,血肉之类,众仙人所不齿,诸圣贤所不食,所以菩萨不应食肉。大慧,菩萨为护卫众生信心,令其于佛法不生诽谤,以慈悲故,不应食肉。

大慧,若我弟子食肉,令诸世人全都讥毁之,都会这样说:为何沙门修清净之人,不食天仙所食之物,而同恶兽一样,酒肉满腹,游走世间,令诸众生咸生怖畏,坏清净行,失沙门道,所以应当知道,佛法之中无三昧邪戒,菩萨慈悲,为护卫众生,不令生食肉之心,不应食肉。大慧,如烧人肉,与烧其它生物之肉一样,其气味恶臭无比,如何于中而生食想?所以,一切修清净行者,不应食肉。

楞伽经全文白话文讲解

大慧,诸善男子善女人于墓间、林下、寺院等处修清净行时,或住慈心,或持咒术,或求解脱,或修大乘行,如果食肉,则种种修行均受障碍,不得成就,所以菩萨欲自利利他,均不应食肉。大慧,食肉者见肉之形色,则已生贪滋味之心。一切众生犹如己身,如何见之而生食想?所以菩萨不应食肉。

大慧,食肉者,诸天神远而避之,口常恶臭,睡眠不安,醒后忧戚恐惧,夜叉恶鬼夺其精气,终日惶惶不安,食不知足,增长疾病,易生疮癣,常被毒虫所咬,眼前之众生见之街尚避之不及,又何谈得上未来成就圣果?大慧,我常说凡所食者,当视同食亲子之肉,如何会允许弟子贪肉呢?大慧,肉非美好,肉不清净,食肉则会生诸罪恶,败诸功德,诸仙人圣者均不食肉,如何会允许弟子食肉?如果说我允许弟子食肉,此人是诽谤我。

大慧,净美食者当是食粳米、粟米、大小麦、豆、酥油、石蜜等等,这些是过去诸佛所允许的,也是我常说可以吃的食物。我种姓中诸善男子善女人,心怀净信,久植善根,于身家性命、珠宝钱财等不生贪着,慈怜一切众生,视一切众生如同自身,唯许食诸圣人所应食者,其余的皆不允许。

大慧,过去有王名狮子王,耽着于肉味,食种种肉,久而久之,遂至于食人肉,臣民不堪其苦,悉皆叛离,结果丢掉王位,受莫大苦恼。大慧,帝释处天王之位,因过去食肉,所余之恶习遂使他转生为鹰,它又追食于鸽,我当时为尸毗王,慈怜该鸽,便自割身上的肉喂鹰,以救鸽之性命。大慧,帝释所余之习气尚且使他转生为鹰,追食众生,何况其它无惭之常食肉者?当知食肉者自恼、恼他,所以菩萨不应食肉。

大慧,过去有一位国王,乘马打猎,马受惊后跑入山林之中,既无归路,又绝人烟,当时有一头母狮子,便与它同处,遂有丑行,且生了许多子女,最大的名叫班足,后来作王,统领七亿家众,由于食肉余习,非肉不食,起初食禽兽,后甚至于食人肉,所生男女,都是罗刹,其身转生,又生于狮子、虎、豹、豺、狼之中,欲求人身,终不可得,如此之人,又如何能出生死,得涅盘呢?

大慧,食肉者有如此无量过失,所以断断不可食肉,不食肉者,能擭大功德,凡愚不知此中之利害关系,我今为你等开示演说,凡是肉者,都不应食。大慧,凡杀生者多是为了给人吃,如果人不食肉,也就没有杀生之事,所以食肉与杀生同罪。奇哉!世间贪着于肉食之人,人肉尚且取而食之,何况鸟兽之肉?以贪着于肉味,想方设法,编造种种罗网、捕具,四处安放,水中陆上之众生,均遭杀戮,即使自己不食,为了牟利,有的人也常作这种事。

大慧,世上又有人,无有慈心,专行惨暴,与罗刹无异,若见众生之身丰盈强盛,便生肉想,说这可以吃。大慧,世上不管是自杀或他杀或不明死因之肉,均不应食,因此,我没有允许声闻可以食肉这种事。

大慧,未来之世有愚痴人,于我法中出家,妄说戒律,乱我正法,诽谤于我,说我允许食肉,自己也曾食肉。大慧,我若允许声闻食肉,我则无有慈心,非是修观行之人,非是行头陀者,非是欣趣大乘者,如何劝诸善男子、善女人视诸众生如同己子,断一切肉呢?大慧,我于各处所说之十种不许、三种允许者,是为了使人渐进断肉,渐进修学,现在此经所说的,则是不管自杀、他杀,凡一切肉皆不应食。大慧,我过去不曾允许弟子食肉,现在也不允许,将来仍然不会允许。大慧,凡是肉,对于出家人来说,都是不净。

大慧,若有愚痴之人,诽谤如来允许食肉,自己也曾食肉,当知此人是为恶业所缠,必当永堕恶道轮回之中,永不得出离。大慧,我之所有诸圣弟子尚不食于欲界味香诸食,怎会食不净之血肉呢?大慧,声闻、缘觉尚且只以法为食,何况如来?大慧,如来法身非杂食身,我已断除一切烦恼,已经洗净一切习气,已经成就慈悲、圆明种智,普观一切众生犹如己子,如何会允许声闻弟子食己子之肉,更不会有自己食肉这等事?

陀罗尼品第九

其时,佛对大慧菩萨说:大慧,过去、未来、现在三世诸佛,为了护佑持此《楞伽经》者,皆为演说楞伽经咒,我今亦说此楞伽经咒,望你奸好受持。随后佛即说楞伽经咒。

大慧,未来世中,若有善男子、善女人受持读诵此楞伽经咒,或为他人演说此楞伽经咒,当知此人不为一切人与非人及诸鬼神之所伤害,若有恶鬼神欲伤害于人,即念诵此楞伽径咒一百八遍,其时恶鬼等即迅速离去。大慧,我也为你演说陀罗尼咒,其时佛即说咒曰。

大慧,若有善男子、善女人受持读诵此陀罗尼咒,或为他人演说,就不为一切天龙、夜叉、人、非人等诸恶鬼神之所伤害,我为制止诸恶电神,故说此神咒,若有人受持读诵此咒文句,即得名受持读诵此《楞伽经》。

偈颂品第十之一

其时,世尊为了重宣此《楞伽经》中深广义理,乃重说颂曰:

诸法皆不真实,都是从虚妄分别而生;

若能了悟分别识空,则知诸法本来寂灭。

由于虚妄分别,因此而有诸识生,

阿赖耶识及诸转识,如海起波浪。

虚妄分别所见外境,即是遍计所执自性;

由此虚妄计度,缘起自性生。

邪妄见有外境外法,其实只是自心之所现;

依真实智慧正确观察,能取、所取皆悉断除。

愚痴凡夫所分别之外境,实际上幻而非真;

种种习气熏染于心,变现各种外境外法。

断除能取、所取二边分别,智慧契入于真如;

由此即生于无法相、不思议圣智所行境界。

愿世尊开示佛灭后,谁能受此大法?

大慧应知,佛灭后,

未来世当会有,信受奉持我教法的人,

于南印度国中,一名叫德比丘。

其号为龙树,他能破斥空、有二宗;

于世间中开显我的教法,是为无上大乘妙法。

他能登上欢喜地,往生于净土中;

众缘所示现的义理,说是有是无都是不对的。

在不实的因缘中妄执实在而分别有、无;

如此谓外道邪见,是远离我的教法。

一切为令众生得度所立的名字,于生时常随逐;

已习及现习,辗转相共分别。

但如来若不说假名,众生都会迷惑,无法入佛知见;

为消除迷惑故,是故立名言。

以上就是楞伽经全文白话文讲解的全部内容,相信在我们了解了楞伽经的白话讲解以后,更能理解楞伽经全文中的各种道理。

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